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X44n0747_p0773a03║   
X44n0747_p0773a04║   四分律拾毗尼義鈔卷中之 一
X44n0747_p0773a05║   
X44n0747_p0773a06║   　　　　終南山沙門釋　道宣　撰
X44n0747_p0773a07║   　　將講僧 殘略存七門
X44n0747_p0773a08║   第一 配其三毒成業之 相者媒嫁二 房此是遮惡自
X44n0747_p0773a09║   餘十戒體是不善名為性惡此中初 有七戒因三事
X44n0747_p0773a10║   起貪染心成次有二 戒因瞋心起瞋嫉心成次有二
X44n0747_p0773a11║   戒因三事 起癡慢心成次有二 戒因瞋癡起瞋癡心
X44n0747_p0773a12║   成祇律云 有罪從欲生弄身摩觸一 切染心語媒嫁
X44n0747_p0773a13║   是名從欲生有罪瞋恚生無根謗毀呰驅出打搏等
X44n0747_p0773a14║   是名從瞋恚生有罪從愚癡生邪見邊見等有罪非
X44n0747_p0773a15║   三毒生謂阿羅漢犯罪。
X44n0747_p0773a16║   第二 配身口二 業成犯之 義者身者漏失摩觸及以
X44n0747_p0773a17║   二 房身業犯漏失摩觸唯身心成非口房亦有教人
X44n0747_p0773a18║   口業犯義也自餘九戒口業犯亦有身業助 成之 意
X44n0747_p0773a19║   地是通故須別 配僧 祇律云 有罪非身口從心生應
X44n0747_p0773a20║   當問何 心取他物殺人觸女人斷艸掘地是名取心
X44n0747_p0773a21║   不取事 有罪取事 不取心不應問以 何 心婬欲酒與
X44n0747_p0773a22║   女人宿未受具 人過三夜若犯者當如法治。
X44n0747_p0773a23║   第三教遣自作同不同相者先明自作教人位 分有
X44n0747_p0773a24║   三有五 戒自作成重教人一 向輕者謂二 麤語媒嫁
X44n0747_p0773b01║   二 房教人作此五 事 於身無潤不同犯若二 麤語能
X44n0747_p0773b02║   所互 有染心能所互 輕重能所俱 有染心能所同犯
X44n0747_p0773b03║   媒嫁能所有潤利 益亦如是二 房亦有共作義亦得
X44n0747_p0773b04║   有同犯次有二 戒自作教人一 向同犯勿 問為己不
X44n0747_p0773b05║   為己以 損境暢思不殊計義應然然善見云 慈地得
X44n0747_p0773b06║   殘尼得吉羅義云 若教他言汝持我三根謗彼人所
X44n0747_p0773b07║   教輕何 者若僧 撿校不問所教又六 戒自作正犯重
X44n0747_p0773b08║   教人一 向輕謂漏失摩觸自作成重教人偷 蘭以 無
X44n0747_p0773b09║   潤己故下四諫戒若僧 未諫教勿 捨輕吉未有僧 命
X44n0747_p0773b10║   可違故若僧 已諫教勿 捨蘭有眾法可違故問上教
X44n0747_p0773b11║   人漏失等若作教者蘭未作教吉今教他未成已得
X44n0747_p0773b12║   蘭者解云 彼教人者但 自壞損他以 無僧 命眾法此
X44n0747_p0773b13║   事 違過義是小故故待事 成教者偷 蘭今教人者自
X44n0747_p0773b14║   壞損他復違僧 命眾法故不待成重問若調達違白
X44n0747_p0773b15║   未竟教言勿 捨受教之 人但 犯吉羅何 有能教犯重
X44n0747_p0773b16║   所教犯輕者答調達正是所諫之 人有諫法可違結
X44n0747_p0773b17║   罪分齊為白竟果果既是蘭故白未竟因犯小罪若
X44n0747_p0773b18║   教遣者初 九自作遣人俱 犯正罪餘四無遣人為己
X44n0747_p0773b19║   令得罪也若論沙彌時方便 任運有犯不者二 麤語
X44n0747_p0773b20║   媒嫁二 房及以 二 謗如是七戒沙彌作方便 遣人為
X44n0747_p0773b21║   己進受具 竟前 所遣人事 成任運三性心中犯七僧
X44n0747_p0773b22║   殘餘無遣人同犯義故無任運犯。
X44n0747_p0773b23║   第四配初 篇種類之 別 者如婆沙論云 十三中初 五
X44n0747_p0773b24║   戒三十中取衣浣衣染羊毛三九十中女人說法同
X44n0747_p0773c01║   宿女坐強坐露坐教尼下十合有十五 悔過中後戒
X44n0747_p0773c02║   眾學中高瞻視等此是婬類二 房畜寶貿寶販賣乞
X44n0747_p0773c03║   縷奪衣迴僧 物藏衣鉢不問主 賊期行四悔中第三
X44n0747_p0773c04║   戒眾學中飯覆羮艸淨水此是盜類十三中汙家三
X44n0747_p0773c05║   十中憍奢耶九十中用飲蟲水搏打他殺生等四悔
X44n0747_p0773c06║   中初 戒眾學中大摶飯淨艸水此是殺類十三中二
X44n0747_p0773c07║   謗二 破戾語三十中有一 二 居士王臣遣使九十中
X44n0747_p0773c08║   初 戒悔過中第二 戒眾學中一 切說法戒等是妄語
X44n0747_p0773c09║   戒種類。
X44n0747_p0773c10║   第五 持犯方軌者唯有二 房具 二 持犯餘戒止便 成
X44n0747_p0773c11║   持作即是犯二 房二 持者止不作房名止持從僧 乞
X44n0747_p0773c12║   法名作持言二 犯者止不乞法名止犯作造房邊名
X44n0747_p0773c13║   作犯此罪體一 而名有異止持作持名體各別 此中
X44n0747_p0773c14║   但 解作持九句上品唯一 識法識犯隨僧 乞造故名
X44n0747_p0773c15║   作持識犯無愚不犯二 罪名為上品中品四句得法
X44n0747_p0773c16║   無罪名為作持各帶愚癡不及上品故制 為中品四
X44n0747_p0773c17║   句者一 識法疑犯二 識法不識犯三疑法識犯四不
X44n0747_p0773c18║   識法識犯下品亦四句唯癡多為別 制 以 為下品四
X44n0747_p0773c19║   句者一 疑法疑犯二 疑法不識犯三不識法疑犯四
X44n0747_p0773c20║   不識法不識犯廣如大疏。
X44n0747_p0773c21║   第六 僧 尼犯異者有六 戒輕重不同漏失一 戒大僧
X44n0747_p0773c22║   重尼犯輕何 者如婆論云 女人要在屏處多緣多力
X44n0747_p0773c23║   苦乃盈流故輕男子隨事 能出故重摩捉一 戒尼重
X44n0747_p0773c24║   僧 輕何 者尼惑厚重更受摩捉必為前 境所陵成大
X44n0747_p0774a01║   過故方便 之 內制 與重名男子必無陵壞不須深防
X44n0747_p0774a02║   限分中制 故輕二 麤語大僧 重尼輕僧 為之 義數故
X44n0747_p0774a03║   重女人志劣 麤語稀故輕二 房僧 重尼輕何 者僧 得
X44n0747_p0774a04║   孤遊獨宿二 房得殘尼即不爾媒嫁二 謗已下七戒
X44n0747_p0774a05║   僧 尼同犯義即可思。
X44n0747_p0774a06║   第七隨難略解者問善見云 夢通三性既有善惡應
X44n0747_p0774a07║   招果報何 故四分漏失戒中夢不犯耶答就總報故
X44n0747_p0774a08║   言不犯若望別 報罪通善惡五 分律云 得五 吉羅此
X44n0747_p0774a09║   之 謂也問如九十中制 坐雖同而對道俗 分戒摩捉
X44n0747_p0774a10║   何 合隱師云 結罪便 故合制 對比丘通道俗 二 女俱
X44n0747_p0774a11║   殘論尼二 男俱 夷故隨便 合坐中僧 對二 女俱 提理
X44n0747_p0774a12║   應得合但 結尼時道俗 輕重不同故須離分問若爾
X44n0747_p0774a13║   尼離五 衣俱 提如比丘對二 女坐提僧 三重二 輕如
X44n0747_p0774a14║   尼對二 男坐輕重不同不應得合答若就三五 結罪
X44n0747_p0774a15║   不便 義亦應離俱 莫不皆對受法以 辨離是故須合
X44n0747_p0774a16║   屏露二 女直事 譏故隨義別 結故不同衣有對法義
X44n0747_p0774a17║   故問若觸中結罪便 故合者如下行戒二 女俱 提尼
X44n0747_p0774a18║   共二 男俱 吉此亦是便 何 故不合答結罪義便 亦應
X44n0747_p0774a19║   合但 就開緣不同與尼同行有疑恐怖佛開以 力 將
X44n0747_p0774a20║   援彼難俗 人即無所以 不合問摩觸鄰近重境獨得
X44n0747_p0774a21║   究竟殘不名方便 殘盜四錢亦鄰近重境得名方便
X44n0747_p0774a22║   蘭不得究竟名者答盜人五 錢要假四成五 是以 少
X44n0747_p0774a23║   一 結方便 增一 結究竟行大婬欲不假摩觸是以 婆
X44n0747_p0774a24║   多云 或有犯婬非身相觸如己身二 處者是也首解
X44n0747_p0774b01║   盜有相續成重義作方便 名觸無成重義故作究竟
X44n0747_p0774b02║   如律云 再 盜不滿五 佛言以 相續心前 後滿五 夷問
X44n0747_p0774b03║   房同依位 得戒四制 不行聖不制 犯戒後四開有違
X44n0747_p0774b04║   何 禁輕重者答四制 少欲依成上品若使不行便 當
X44n0747_p0774b05║   中下是故戒制 不行聖不制 犯四開非勝稱彼自分
X44n0747_p0774b06║   然今自分不行是故輕重別 制 但 房是疎緣義不要
X44n0747_p0774b07║   急營過即多有於五 種是故制 殘餘三依者資身正
X44n0747_p0774b08║   要事 不可闕情過輕微唯制 於提問初 後皆房何 故
X44n0747_p0774b09║   不合答房相雖同而主 有無及以 量異作法是難故
X44n0747_p0774b10║   須離也問若爾前 房二 戒既別 何 故不分答就得罪
X44n0747_p0774b11║   別 邊應分然過量不處分皆由作房生緣同故合又
X44n0747_p0774b12║   欲顯作一 口房具 得四罪欲使行者懼而不為所以
X44n0747_p0774b13║   不分又顯處分不處分俱 有過量罪故不分之 此中
X44n0747_p0774b14║   前 房過量後房不處分而初 文不次者此是結集者
X44n0747_p0774b15║   意如似 殺人戒中已言殺生提此經家乘勢 而結非
X44n0747_p0774b16║   謂此提是迦留陀前 若不爾者迦留殺畜即是第二
X44n0747_p0774b17║   不應訶言最初 犯戒問妨難處法得成不昔解成問
X44n0747_p0774b18║   若爾律云 不應與處分答本不防妨難所防不同雖
X44n0747_p0774b19║   有妨難但 隨僧 乞免專任之 過故四分云 有難有妨
X44n0747_p0774b20║   不過量僧 處分二 吉羅故知成也首解不成以 作羯
X44n0747_p0774b21║   磨要須事 如稱法故四分云 妨難互 無不應與處分
X44n0747_p0774b22║   而言二 吉者是處分先成妨難後起以 法先成不壞
X44n0747_p0774b23║   無殘妨難後生不應作而故作犯二 吉問若妨難處
X44n0747_p0774b24║   處分不成者如受戒中難重障戒此即義齊百遮同
X44n0747_p0774c01║   此何 成受戒答非根本故可得避此餘處作房受是
X44n0747_p0774c02║   自身不可避之 於餘處受所以 不爾問若妨難生法
X44n0747_p0774c03║   猶有者人病衣重與羯磨離病差法存不答要期離
X44n0747_p0774c04║   故差即法滅如受戒後難生不失前 戒命終及捨過
X44n0747_p0774c05║   期即失問若爾那狂病止須解者答此元 得不由心
X44n0747_p0774c06║   本無期限是故病差法存須解問處分羯磨防妨難
X44n0747_p0774c07║   不答不防問若爾說淨應不防長答若有防難本不
X44n0747_p0774c08║   聽處分要待無妨即聽是故處分不防妨難說淨是
X44n0747_p0774c09║   懸防過限所以 防長以 是義故已處分竟得有妨難
X44n0747_p0774c10║   生若已說淨必無長過起問處分法為與人相應為
X44n0747_p0774c11║   與處相應答與處相應故多論云 處分處得作房餘
X44n0747_p0774c12║   處不得問既與處相應餘人就此處作房得不答不
X44n0747_p0774c13║   得問若爾結界亦與處相應餘人亦應不得就此處
X44n0747_p0774c14║   作一 切羯磨答結界時不稱人名法無局故此僧 結
X44n0747_p0774c15║   竟餘僧 得作處分不爾問若初 處分依限乃至作時
X44n0747_p0774c16║   過而未知於過限之 處得不處分罪不答此非全 不
X44n0747_p0774c17║   處分但 可小犯而不得殘又解得殘雖本處分之 內
X44n0747_p0774c18║   不作反在外作故然四分云 處分過量得一 殘故知
X44n0747_p0774c19║   此解非也問沙彌乞處分已至大僧 竟方得作房云
X44n0747_p0774c20║   何 解云 更不須乞位 雖不同委僧 已訖人復不異故
X44n0747_p0774c21║   又解人雖不異具 不具 別 故更乞之 問為互 過結罪
X44n0747_p0774c22║   為俱 過結罪答善見云 長中減一 搩手廣中過一 搩
X44n0747_p0774c23║   手廣中減一 搩手長中過一 搩手皆犯殘互 過尚犯
X44n0747_p0774c24║   何 況長廣俱 過問無根謗人望僧 虗解犯妄語提不
X44n0747_p0775a01║   答善見云 不犯也以 謗一 向假虗成此就專語謗而
X44n0747_p0775a02║   說若兼 誑僧 意者望前 人得殘望僧 得提問僧 尼互
X44n0747_p0775a03║   隨吉何 故謗同大僧 打同沙彌耶答打即就位 謗就
X44n0747_p0775a04║   具 修 若依餘律打謗相似 問若言比丘要須是淨緣
X44n0747_p0775a05║   起淨故一 向入 獄何 故律云 彼人不清淨者答犯下
X44n0747_p0775a06║   四篇故言不淨又解云 不淨者亦成謗眾法俱 取見
X44n0747_p0775a07║   聞中淨得作法事 今故違見淨橫說言犯自惱惱他
X44n0747_p0775a08║   不問淨穢皆成謗罪又解打破戒比丘犯提者總就
X44n0747_p0775a09║   位 論謗取治罰故簡淨濁爾問若前 所謗實不淨能
X44n0747_p0775a10║   謗心中謂是淨向他道不淨得究竟殘者我前 境是
X44n0747_p0775a11║   非人心中作人想殺亦應得究竟夷若所殺實非人
X44n0747_p0775a12║   我所謗實不淨心中作淨解心中作人解若淨想說
X44n0747_p0775a13║   不淨即便 得僧 殘亦應人想殺非人同得波羅夷若
X44n0747_p0775a14║   言謗他是惡望心結罪者亦可發意殺人最惡不啻
X44n0747_p0775a15║   望心結其罪但 當作意謗不欲斷命此之 惡心輕而
X44n0747_p0775a16║   故就心結我發大惡心斷人命何 為不就心結又後
X44n0747_p0775a17║   實淨作不淨想向他道不淨此無僧 殘罪實人作杌
X44n0747_p0775a18║   木想殺此亦無波羅夷又殺亦心境違此謗亦心境
X44n0747_p0775a19║   違何 得一 究竟一 不究竟答謗就心虗為義殺就心
X44n0747_p0775a20║   境俱 實便 犯如四分云 沓婆自言清淨慈地自言引
X44n0747_p0775a21║   謗問佛是一 切智人善知淨穢何 故不發言證沓婆
X44n0747_p0775a22║   是淨慈地是犯而取自言答論言有二 義一 佛若證
X44n0747_p0775a23║   一 是一 非生人毀謗謂佛有愛憎故二 若證沓婆是
X44n0747_p0775a24║   犯現在不犯故若不言犯過業果就故所以 須自言
X44n0747_p0775b01║   治罰云 何 名根答見聞是根能生舉罪語故問若爾
X44n0747_p0775b02║   無見聞能生謗語何 不名根若謗即就瞋心說根我
X44n0747_p0775b03║   舉亦就心說根解云 實亦應通近皆由心遠根有別
X44n0747_p0775b04║   然彼由有見聞然後生舉心是故見聞作根此是無
X44n0747_p0775b05║   事 橫加 要須發有瞋心後起於謗此即有者為根問
X44n0747_p0775b06║   若爾我亦無根是有後起謗心亦應先有者為根答
X44n0747_p0775b07║   此不必因無根故起謗心彼即因見故起舉心若爾
X44n0747_p0775b08║   自有無根不起謗故無根不得為謗根如自有見而
X44n0747_p0775b09║   不舉罪亦可有見非舉根解云 有根佛制 舉無根不
X44n0747_p0775b10║   制 謗故不相成例 問三根中何 故唯表見聞不存觸
X44n0747_p0775b11║   知答觸者即唯合不得嘗彼犯故知者即是見聞後
X44n0747_p0775b12║   知故落見聞中觸後知無準上取解若直言我意知
X44n0747_p0775b13║   不從見聞知不成證故問若爾見聞後有順見聞心
X44n0747_p0775b14║   順彼即是知何 故無順知答此不自知要由見聞故
X44n0747_p0775b15║   知前 犯是外境要由見聞故若無見聞即不知犯問
X44n0747_p0775b16║   若爾小妄語中何 得有知答小妄中未必要取外境
X44n0747_p0775b17║   故須立知是故謗境非是別 名法塵故不名為知準
X44n0747_p0775b18║   了 論疏說疑通五 塵五 塵之 中不分明了 名曰疑根
X44n0747_p0775b19║   思之 可知又解從聞生疑各有四事 但 於見生疑中
X44n0747_p0775b20║   唯有婬殺二 事 以 相顯故盜無疑根見根唯三不得
X44n0747_p0775b21║   言見妄語故問若爾九十小謗中見麤惡語者答此
X44n0747_p0775b22║   亦當時眼見聞說故爾問但 有從見聞後生疑而不
X44n0747_p0775b23║   從見疑後生聞復不從聞疑後生見答雖同見聞後
X44n0747_p0775b24║   生疑有生不生疑者若見聞根實者即不生疑若不
X44n0747_p0775c01║   了 者得生疑心然聞本對於聲見疑非是聲以 見對
X44n0747_p0775c02║   於色疑者唯是心竝非耳所聞故不得從見疑後生
X44n0747_p0775c03║   聞又見對於色聞疑非是色以 聞對於聲疑者唯內
X44n0747_p0775c04║   心竝非眠所矚故不得從聞疑後生見問若不得從
X44n0747_p0775c05║   聞後生見者何 故律中言若從彼聞是謂見根答此
X44n0747_p0775c06║   見從聞說見根非從聞生見根說者本有生者後起
X44n0747_p0775c07║   又聞中通五 塵故從聞得說五 又不得從見後說聞
X44n0747_p0775c08║   者見是局不通又五 塵與聞不竝生義如前 說問何
X44n0747_p0775c09║   以 謗初 二 得罪不同覆說初 二 同結一 提答凡論謗
X44n0747_p0775c10║   者罰有輕重初 篇枉滅第二 是輕故結不同覆二 同
X44n0747_p0775c11║   提者重屏覆稀輕露覆數稀須輕制 數須重制 故同
X44n0747_p0775c12║   一 科又解初 二 雖殊護心義一 壞眾不異故同一 提
X44n0747_p0775c13║   說二 同提者以 重稀輕數同壞外護俗 人不練輕重
X44n0747_p0775c14║   譏齊故同一 提問謗覆說下三罪何 故俱 結吉者答
X44n0747_p0775c15║   罪雖階降罰微故吉問謗得三覆說得二 毀諫等同
X44n0747_p0775c16║   結一 提者解云 謗就治罰覆說壞眾損有輕重故二
X44n0747_p0775c17║   三不同毀疑諫等汎惱義齊不專對犯逆及十三難
X44n0747_p0775c18║   謗其淨人皆得僧 殘及毀得根本提然於難中無覆
X44n0747_p0775c19║   說過非比丘故問滅諍文云 覆他過重自覆過輕覆
X44n0747_p0775c20║   他有本自覆無本故提吉不同自說義稀輕說他數
X44n0747_p0775c21║   重故提吉不同然律亦云 自謗無犯自說得吉者何
X44n0747_p0775c22║   答謗對僧 故不犯說對僧 俗 未具 招譏故致得吉問
X44n0747_p0775c23║   十三中初 九無諫後四須諫者何 答初 九條然是非
X44n0747_p0775c24║   更無有濫及以 倚傍至顯都不須諫後四皆有倚濫
X44n0747_p0776a01║   理行二 教是非交雜真偽難分迷墜惡故事 是可愍
X44n0747_p0776a02║   故須僧 諫問破僧 違諫所以 二 戒餘者即單答破僧
X44n0747_p0776a03║   事 大要假主 伴 相助 以 諫主 不捨立初 戒當諫主 時
X44n0747_p0776a04║   四伴 影助 僧 即設諫若不捨者立第二 戒餘二 一 人
X44n0747_p0776a05║   獨辨不假主 伴 故無二 戒問違諫得殘利 吒違諫應
X44n0747_p0776a06║   得殘耶答一 解今四戒皆倚傍行教言說相濫朋黨
X44n0747_p0776a07║   相助 事 成破僧 前 二 壞法輪後二 壞羯磨又前 二 所
X44n0747_p0776a08║   諫事 重諫心亦重故得僧 殘後二 事 雖非重皆犯多
X44n0747_p0776a09║   罪汙家惡性容犯下聚根本之 罪又非理謗僧 恃己
X44n0747_p0776a10║   陵物皆過積集僧 三諫不捨亦結重罪其利 吒說欲
X44n0747_p0776a11║   不障於理教有違僧 法無濫又復口說未犯根本所
X44n0747_p0776a12║   為事 微三諫不捨故結提罪問若爾調達是主 犯逆
X44n0747_p0776a13║   可重四伴 犯輕何 故不捨違諫同殘又尼立主 伴 相
X44n0747_p0776a14║   影響但 作方便 畢竟不成何 故違諫亦得僧 殘又違
X44n0747_p0776a15║   一 人諫來驗所諫之 事 通於七聚違諫之 罪同結一
X44n0747_p0776a16║   提故知不就諫事 輕重一 解就心虗實此之 四戒所
X44n0747_p0776a17║   諫之 人可了 知所作事 虗僧 諫實是故違情過重不
X44n0747_p0776a18║   捨得殘其說欲不障情迷執實謂己見者是僧 諫為
X44n0747_p0776a19║   非無心違眾情過輕微但 得逸提何 以 得知如破僧
X44n0747_p0776a20║   中以 五 法為非初 句心虗重第四心實輕又違一 人
X44n0747_p0776a21║   諫來驗心實得吉虗即得提況僧 諫之 中寧不心虗
X44n0747_p0776a22║   罪重實即得輕等同虗實但 違僧 命重別 人不爾故
X44n0747_p0776a23║   有輕重一 解不可言心虗實得罪輕重若爾應言利
X44n0747_p0776a24║   吒心虗得僧 殘如婆論云 利 吒是外道弟子聰明利
X44n0747_p0776b01║   根遣入 佛法學得倒說此即心虗應得僧 殘破僧 第
X44n0747_p0776b02║   四句心實應提應心虗殺畜得夷心實殺人得提若
X44n0747_p0776b03║   得將殘比提我亦以 波羅夷擬提若言人畜不竝者
X44n0747_p0776b04║   我亦逆與說欲不同不復上言情迷執實首解心虗
X44n0747_p0776b05║   實前 後理乖 今存初 解隨事 輕重結罪不同如殺盜
X44n0747_p0776b06║   媒謗乃至眾學竝望違教處齊罪應一 例 以 事 昇降
X44n0747_p0776b07║   得罪階差又破僧 四句雖有虗實違諫同殘將知就
X44n0747_p0776b08║   事 不論虗實婆論問經中說但 自觀身行諦視善不
X44n0747_p0776b09║   善戒本中云 何 展轉相教等何 以 相違答佛因時制
X44n0747_p0776b10║   戒言乖 趣合不相違背但 以 前 人心有愛憎鈍根無
X44n0747_p0776b11║   知少聞少見無利 發言如是等人故言但 自觀身行
X44n0747_p0776b12║   若為慈心有益者利 根發言有益廣聞若為利 他聞
X44n0747_p0776b13║   法如是等人故言共語相諫問律云 不得強逼令懺
X44n0747_p0776b14║   然復言強與者答此望前 別 人治取行淨故須強與
X44n0747_p0776b15║   而不得逼者彼取眾法當時心事 恐癈說戒說戒已
X44n0747_p0776b16║   過然後須問廣如八 卷。
X44n0747_p0776b17║   　　將講二 不定戒略存五 門
X44n0747_p0776b18║   第一 釋名昔解屏露二 別 名二 四法無準名曰不定
X44n0747_p0776b19║   不定有四一 犯不定以 夷殘提或單或竝犯不定故
X44n0747_p0776b20║   二 舉不定俗 女舉罪不識罪名稱非法事 一 二 三舉
X44n0747_p0776b21║   犯不定故三自言不定舉罪既多自言何 一 故四治
X44n0747_p0776b22║   不定隨自犯三罪中三法治故此中聖意防過欲令
X44n0747_p0776b23║   制 定犯既不定何 為戒本又舉不定意有何 失若非
X44n0747_p0776b24║   過者非戒所防列 來何 為其自言者為是對僧 自言
X44n0747_p0776c01║   為是屏處自言若是初 者便 非屏處自言僧 未檢校
X44n0747_p0776c02║   有何 因緣輙爾自言治若不定何 得治之 若隨一 法
X44n0747_p0776c03║   名不定者此即一 定何 名不定以 是義故前 解不定
X44n0747_p0776c04║   實無一 二 三四之 名但 以 屏露不同故言二 戒中未
X44n0747_p0776c05║   言實犯故律云 是中無定法故名不定又可信 女但
X44n0747_p0776c06║   應見過顯狀不知實犯及以 不犯其實不決故名不
X44n0747_p0776c07║   定。
X44n0747_p0776c08║   第二 論體者有解如法自言為能治行非法自言為
X44n0747_p0776c09║   所防失此序罪法七滅中存治罪法非自言者犯夷
X44n0747_p0776c10║   殘三如是例 也問若爾我七聚罪皆有非法自言何
X44n0747_p0776c11║   獨此三餘四不彰又復尼亦有非法自言何 無不定
X44n0747_p0776c12║   答屏序三罪露取二 過為不定體癈罪論處廢處論
X44n0747_p0776c13║   罪二 各是定據處序罪得言不定今指三二 罪為所
X44n0747_p0776c14║   防過離染淨行為能治行故律多明三罪問若指三
X44n0747_p0776c15║   二 為所防者云 何 說戒不舉三罪二 罪問清淨但 舉
X44n0747_p0776c16║   二 不定問者答我舉處序為戒故唯舉處問不問罪
X44n0747_p0776c17║   也若爾三罪二 罪輕重各異何 合一 戒又此比丘為
X44n0747_p0776c18║   犯三竟舉來白佛為未犯三罪舉來白佛若犯三罪
X44n0747_p0776c19║   竟餘屬先制 各權十利 何 假於此更復重制 若恐重
X44n0747_p0776c20║   犯復須制 者餘亦重制 是即無窮若未犯三豫先制
X44n0747_p0776c21║   者一 切諸戒皆亦應爾無別 因故又以 三二 罪為不
X44n0747_p0776c22║   定體束成一 戒者名作何 罪凡戒者皆能治行一 對
X44n0747_p0776c23║   防一 罪今屏即名三露便 稱二 能治亦爾何 為戒體
X44n0747_p0776c24║   又且名作何 戒若言不定戒者不定乃是犯緣起作
X44n0747_p0777a01║   罪名亦非能治何 得名戒由此失故首解房室私禮
X44n0747_p0777a02║   常俗 所宜而比丘獨共一 女屏露二 處同坐麤語於
X44n0747_p0777a03║   三罪中令他生疑犯相難分故言不定何 者如此疑
X44n0747_p0777a04║   心自前 未有故知但 取三罪差互 生疑以 為戒本若
X44n0747_p0777a05║   以 罪為不定者諸篇已彰何 假此中方言最初 又復
X44n0747_p0777a06║   律中學以 白佛佛集比丘癡人最初 犯波羅夷等篇
X44n0747_p0777a07║   文已顯訖此中復說故知取三罪疑以 為不定體不
X44n0747_p0777a08║   以 三罪名作不定體又如毗跋律云 此是未來中事
X44n0747_p0777a09║   容有無實犯是故世 尊作不定說廣如彼說以 此定
X44n0747_p0777a10║   知非實犯也而此三戒受染氣分私屏所為外涉疑
X44n0747_p0777a11║   似 損壞時心汙辱僧 眾是故未犯預制 此戒問二 不
X44n0747_p0777a12║   定不犯者何 故律云 自言犯夷等即如比丘語治答
X44n0747_p0777a13║   若實犯夷自言犯者落在前 篇中治今以 犯而不犯
X44n0747_p0777a14║   者作不定體問二 不定中既有二 戒何 不辨輕重名
X44n0747_p0777a15║   直出治人治罪法者答正以 比丘處在屏露生他疑
X44n0747_p0777a16║   心若不治直爾制 戒不可信 致疑無以 可息故廢其
X44n0747_p0777a17║   輕重罪名直就治罰以 為宗耳問二 不定中犯何 等
X44n0747_p0777a18║   罪答犯吉羅問七聚中無二 不定名云 何 犯吉若爾
X44n0747_p0777a19║   我七聚中無不應爾如法治名不應爾如法治為有
X44n0747_p0777a20║   犯無犯答不應爾如法治亦吉罪若爾我二 不定戒
X44n0747_p0777a21║   七聚中雖無其名何 為不得結吉罪。
X44n0747_p0777a22║   第三最初 同異者昔解不定是第二 如戒本云 如婆
X44n0747_p0777a23║   私說治下無最初 五 篇戒本一 向無治罰法下有最
X44n0747_p0777a24║   初 問若爾前 戒摩觸言犯廣後犯僧 殘復最初 者答
X44n0747_p0777b01║   廢處不成今就別 論各自得初 前 五 篇者制 廣補略
X44n0747_p0777b02║   云 初 今言不定是制 總廣補他別 廣處問若爾應在
X44n0747_p0777b03║   五 篇後制 何 故婆論或在五 篇前 制 答前 制 五 篇隨
X44n0747_p0777b04║   事 別 制 犯相分班旨雖易見隨事 難故就處總制 各
X44n0747_p0777b05║   別 得初 故善見云 此戒下有開通不犯問若有最初
X44n0747_p0777b06║   復有下開何 以 戒本如婆私說治答此出法者言擬
X44n0747_p0777b07║   治後犯問若爾說戒序召問有默妄罪不問即無此
X44n0747_p0777b08║   即別 犯云 何 言總又如序中問總問下犯故名為總
X44n0747_p0777b09║   今不問即無故知非總今解同是最初 而義有異五
X44n0747_p0777b10║   篇實犯得初 此未必犯此得初 者前 來未制 被舉疑
X44n0747_p0777b11║   似 今開不犯生疑雖同屏露不同故各得初 。
X44n0747_p0777b12║   第四通塞同異者斯有五 種一 篇聚同異者若從所
X44n0747_p0777b13║   作通七五 罪舉唯犯吉羅二 犯處同異者凡論犯罪
X44n0747_p0777b14║   不離屏露犯通五 七又序二 三者以 染譏極故三默
X44n0747_p0777b15║   罪同異者問屏露得犯五 篇戒者僧 說戒時舉屏問
X44n0747_p0777b16║   三舉露問二 同外有犯不序名問有默妄不答有犯
X44n0747_p0777b17║   問者隱默有過除二 三外護犯無默以 無問緣可違
X44n0747_p0777b18║   問若爾何 故七滅中七藥之 外設不過者皆是默過
X44n0747_p0777b19║   答比丘舉此七藥問能秉法僧 用此七藥與他滅諍
X44n0747_p0777b20║   今不定中若總舉二 處有犯者不即是總舉處別 問
X44n0747_p0777b21║   是知總別 不同四僧 別 同異者此問別 人以 舉罪問
X44n0747_p0777b22║   故罪是別 人犯下唯問僧 以 舉藥問故是僧 秉故五
X44n0747_p0777b23║   罪藥同異者問彼此皆有藥罪何 故此唯問罪下即
X44n0747_p0777b24║   問藥答毗尼之 興為殄於諍此聖舉罪不與物違即
X44n0747_p0777c01║   是無諍故不問藥下七毗尼所舉之 人通於凡聖罪
X44n0747_p0777c02║   諍俱 有若單問罪諍互 不相收若罪諍俱 問謂當俱
X44n0747_p0777c03║   有皆有妨故竝廢不論今從能治故問異也問此不
X44n0747_p0777c04║   定中治罪治人與下滅諍有何 差別 答此中治罪治
X44n0747_p0777c05║   人為欲止息道俗 疑心其滅諍中正為除諍不論息
X44n0747_p0777c06║   疑有斯別 故所以 不同又此中有三毗尼與七毗尼
X44n0747_p0777c07║   有無不同此有三者如比丘語治即是自言毗尼如
X44n0747_p0777c08║   可信 婆私語治即是罪處所此二 毗尼要須三五 現
X44n0747_p0777c09║   前 方滅罪諍即是現前 何 無餘四者憶念不癡清人
X44n0747_p0777c10║   被謗逐彼諍訟用二 毗尼而定人情此聖女舉罪得
X44n0747_p0777c11║   實無諍故二 無用多人語定理邪正以 滅於諍此聖
X44n0747_p0777c12║   女舉罪不諍邪正復無諍可滅何 用多人此從聖舉
X44n0747_p0777c13║   不諍輕重非經年難滅何 用艸覆又此中自言引犯
X44n0747_p0777c14║   未即滅罪無諍可殄遠有滅義通名毗尼下七自言
X44n0747_p0777c15║   引罪懺悔滅諍是別 名毗尼又此中自言但 引上三
X44n0747_p0777c16║   不言下二 其七滅中但 引下三不言上二 彼此互 収
X44n0747_p0777c17║   理皆通五 又此自言治藥具 出亦不當宗略而不辨
X44n0747_p0777c18║   滅諍自言當宗故出自言藥此現前 者即未滅罪又
X44n0747_p0777c19║   無諍殄但 治人相伏息外疑謗通名毗尼下即治人
X44n0747_p0777c20║   滅罪諍別 名毗尼通別 兩異不得言一 廣如別 章。
X44n0747_p0777c21║   第五 僧 尼有無者一 解僧 屏犯有三露犯有二 致有
X44n0747_p0777c22║   差殊故有不定尼屏犯有二 容可差殊有一 不定露
X44n0747_p0777c23║   即犯一 犯即是定處無差殊是以 尼無若如前 釋就
X44n0747_p0777c24║   處總制 一 一 處中各犯眾多何 故今言尼無不定又
X44n0747_p0778a01║   解佛制 舉罪要假男女二 眾迭相鑒舉見聞竝同方
X44n0747_p0778a02║   了 比丘同法得舉當男女眾舉者尼是弟子舉師違
X44n0747_p0778a03║   敬故取可信 女人類尼舉處由多得實義同前 引不
X44n0747_p0778a04║   識名種致有差殊故唯僧 有尼犯須舉二 眾各備 不
X44n0747_p0778a05║   須俗 男類比丘處比丘識犯即無不定又解尼不得
X44n0747_p0778a06║   獨行行即有伴 屏露二 中由無第三犯故所以 尼無
X44n0747_p0778a07║   若如此者尼應無屏露二 處與男共坐戒首解尼所
X44n0747_p0778a08║   以 無二 不定者若比丘共他女人屏露坐夫主 見生
X44n0747_p0778a09║   不信 或時訶責乃至驅擯外招譏過為患處深故須
X44n0747_p0778a10║   聖制 然尼雖共男坐婦生不信 理無驅遣夫義過微
X44n0747_p0778a11║   不制 所以 尼無如是(云 云 )。
X44n0747_p0778a12║   　　將講三十捨墮略存二 門
X44n0747_p0778a13║   第一 釋名前 後者此名為捨捨有三種財相續貪心
X44n0747_p0778a14║   及罪皆須捨故捨雖有三而此名捨捨財物故不由
X44n0747_p0778a15║   餘二 若不爾者九十亦有二 捨何 不名捨三十九十
X44n0747_p0778a16║   雖復文別 先後捨異罪均之 悔輕重義齊故百二 十
X44n0747_p0778a17║   戒合為第三篇然三十捨由於財事 取濟失方廣生
X44n0747_p0778a18║   罪過故洗心懺先須對僧 捨財相續貪心心事 既捨
X44n0747_p0778a19║   罪方除滅作法是難先識於難次及於易所以 序在
X44n0747_p0778a20║   九十前 云 第二 依位 別 解者略開八 門第一 三十九
X44n0747_p0778a21║   十同因財犯而捨不捨異者凡須捨三義一 是屬己
X44n0747_p0778a22║   之 財二 體現在受用生過故三捨己歸主 受用無愆
X44n0747_p0778a23║   三十具 三義九十中有二 十七戒所以 不捨三義不
X44n0747_p0778a24║   具 故因食十四財有十三坐脫脚牀屏露二 敷高脚
X44n0747_p0778b01║   等四闕初 第三財中真淨施食中過三與外道食入
X44n0747_p0778b02║   他手他物共他食闕初 緣問取三鉢未食生罪何 不
X44n0747_p0778b03║   入 捨財體現故答雖取過有罪然是施主 所捨理通
X44n0747_p0778b04║   無局佛制 共分即非屬己闕乎初 緣問若爾味通不
X44n0747_p0778b05║   捨者生薑買食亦是味通何 故捨乎答以 己私物易
X44n0747_p0778b06║   得此食體是非法不合同食即是緣局故得入 捨食
X44n0747_p0778b07║   中十二 闕第二 緣未食無罪食已方生體不現故歎
X44n0747_p0778b08║   施展別 足勸 非殘受美藥酒財中八 戒闕第三緣者
X44n0747_p0778b09║   覆屋白衣兜 羅牙角尼瘡雨等強敷與衣作衣遺落
X44n0747_p0778b10║   藏他等亦因財生罪亦須分別 真實淨施以 輒用有
X44n0747_p0778b11║   罪屬施主 闕初 緣若爾三十戒盡不說淨耶答使尼
X44n0747_p0778b12║   浣打二 離雨衣此受持故非說淨長衣一 月鉢藥四
X44n0747_p0778b13║   由不說淨此即不疑五 敷擔擗乞縷等犯由造作成
X44n0747_p0778b14║   即過生若作未成不應尺量自餘諸戒多由領受一
X44n0747_p0778b15║   往生過皆不合說淨奪衣一 戒或是受持或可說淨
X44n0747_p0778b16║   捨與他時失其淨法故奪得入 捨自餘易知問白色
X44n0747_p0778b17║   三衣捨竟歸主 受用生罪染壞聽懺不須捨者白毛
X44n0747_p0778b18║   臥具 類亦應然答此由自造生過不制 受用是故歸
X44n0747_p0778b19║   主 不染得用故得入 捨高牀已下捨竟歸主 受用有
X44n0747_p0778b20║   罪故不須捨牙角鍼筒打破便 罷不須持捨問若爾
X44n0747_p0778b21║   綿褥斬破不須捨答綿褥斬壞歸主 和泥有受用益
X44n0747_p0778b22║   三義無闕鍼筒少物損功 甚大若壞已聽用貪心不
X44n0747_p0778b23║   息還無用故不入 捨又解且如乞鉢等一 惡還主 不
X44n0747_p0778b24║   聽受用餘入 僧 庫七日藥與守國人若十四日口捨
X44n0747_p0778c01║   等可用無愆又奪衣中定與不定取失淨法其不定
X44n0747_p0778c02║   者不失淨法云 何 而言捨與前 人失其淨法又取過
X44n0747_p0778c03║   三鉢與他同味真實淨施皆屬施主 若盜此物望誰
X44n0747_p0778c04║   得罪施主 若死即應入 僧 又五 敷具 若妨業中制 雖
X44n0747_p0778c05║   雜亦應犯若體不如中制 雖捨猶不如何 言還主 不
X44n0747_p0778c06║   犯又浣衣二 離雨衣等四受持犯捨者戒本何 不除
X44n0747_p0778c07║   不受持亦應餘衣是不犯若言五 敷二 毛乞縷等八
X44n0747_p0778c08║   不應尺量不令說者戒本下文應除說淨是故前 解
X44n0747_p0778c09║   三義難具 所以 今解有二 意一 三十中由貪心尤重
X44n0747_p0778c10║   取物失方二 即妨道招譏過重故須捨却違本貪心
X44n0747_p0778c11║   九十不爾設因財犯皆因造作受用失方不為貪儲
X44n0747_p0778c12║   故不對捨離衣一 種雖非貪取離宿違敬汙受持法
X44n0747_p0778c13║   捨懺令說。
X44n0747_p0778c14║   第二 犯人同異者一 人盡犯此即易知四方僧 一 向
X44n0747_p0778c15║   不犯同活人中五 戒一 向不同二 離衣六 年臥具 不
X44n0747_p0778c16║   揲坐具 雨衣何 者此戒皆別 人受持無共受義何 有
X44n0747_p0778c17║   我離令彼得罪七戒不定長衣一 月衣鉢藥過後畜
X44n0747_p0778c18║   浣衣奪衣等如長衣同主 人俱 現前 不說皆有情過
X44n0747_p0778c19║   是故同犯若一 人遠去敕在者說而彼不說在者有
X44n0747_p0778c20║   犯行者無過是故不定餘四亦然若受持衣浣奪亦
X44n0747_p0778c21║   不共犯若共有長共浣共奪亦得同犯餘十八 中若
X44n0747_p0778c22║   不同作己為他亦不同犯如一 人在道遇賊打失奪
X44n0747_p0778c23║   三衣居士為奪故施而過知足受在家者不知可有
X44n0747_p0778c24║   同犯今言同者共行皆失共計過取故言同犯餘者
X44n0747_p0779a01║   易知約現前 僧 應犯七戒謂共作綿褥黑白臥具 共
X44n0747_p0779a02║   擔過三畜寶易寶共奪衣。
X44n0747_p0779a03║   第三自作教他同異者自作一 向正犯教人同異不
X44n0747_p0779a04║   定者直教他十七戒能教者一 向輕以 無財潤己故
X44n0747_p0779a05║   但 不應教他為惡故犯吉羅有十三戒教人為己得
X44n0747_p0779a06║   物潤己與至作無殊準三性心中不善無作任運起
X44n0747_p0779a07║   異何 者十三謂五 敷具 奪衣受寶取尼衣浣故衣染
X44n0747_p0779a08║   擗毛過反索衣自乞縷織讚織師如是等知。
X44n0747_p0779a09║   第四重犯有無者四戒得重犯浣故衣擔羊毛擗羊
X44n0747_p0779a10║   毛用雨衣此物現前 容了 更作故重也自餘二 十六
X44n0747_p0779a11║   皆無重犯又解浣衣更使浣打但 犯小罪而文云 浣
X44n0747_p0779a12║   打染三尼薩耆者非謂一 衣生於三罪各使為一 婆
X44n0747_p0779a13║   論云 一 時作三事 亦得一 捨若使浣不淨染不成色
X44n0747_p0779a14║   打不熟皆吉浣染相別 尚無重犯何 有二 浣得重犯
X44n0747_p0779a15║   乎善見亦無重犯文義相似 諸部云 云 不須廣引。
X44n0747_p0779a16║   第五 捨懺方法者三捨如上且論捨財有五 門第一
X44n0747_p0779a17║   對境者綿褥是壞息貪故對境無也畜易二 寶由體
X44n0747_p0779a18║   長貪僧 受亦犯故對俗 捨其對僧 境通別 一 二 三等
X44n0747_p0779a19║   可解第一 全 壞如上可解第三處所處所無遮第四
X44n0747_p0779a20║   集眾三戒不集第五 還財還財五 例 一 壞還主 二 入
X44n0747_p0779a21║   俗 反體還主 三入 僧 還主 不復本用四入 僧 入 俗 不
X44n0747_p0779a22║   復本用五 一 向還主 四分如之 十誦云 易寶畜寶販
X44n0747_p0779a23║   賣得寶少者永捨多者付同意淨人作四方僧 臥具
X44n0747_p0779a24║   要僧 中悔餘一 同四分五 分五 捨一 入 僧 永捨畜寶
X44n0747_p0779b01║   等捨與僧 差人永棄若僧 不爾令淨人為僧 貿衣食
X44n0747_p0779b02║   與僧 食用唯本主 不得食恐遂本心故二 永入 僧 捨
X44n0747_p0779b03║   五 敷具 入 常住 用唯本主 不得坐三入 僧 俗 捨藥入
X44n0747_p0779b04║   僧 僧 捨與俗 人沙彌塗足然燈本主 不得用一 切比
X44n0747_p0779b05║   丘不得食餘二 同此祇律五 捨一 捨入 僧 無盡物謂
X44n0747_p0779b06║   畜寶貿寶若出息利 作僧 房舍中衣僧 不得分用及
X44n0747_p0779b07║   食為折伏本主 貪心故二 捨入 僧 用謂五 敷具 迴僧
X44n0747_p0779b08║   物隨僧 作何 等用其中純黑憍奢耶僧 不得著用得
X44n0747_p0779b09║   作地敷及作嚮[巾*兼 ]帳幔等六 年不揲不得作地敷僧
X44n0747_p0779b10║   得著用俱 不襯身白毛臥具 中好如前 解不好如後
X44n0747_p0779b11║   解餘三亦同此若存重犯還法者綿褥畜寶貿寶不
X44n0747_p0779b12║   對僧 二 十七中四戒即日歸主 二 離二 毛非相染故
X44n0747_p0779b13║   七日藥雖相染以 還主 制 身外用故亦即日還有四
X44n0747_p0779b14║   戒要經宿餘十八 戒別 捨不須經夜若二 十三戒共
X44n0747_p0779b15║   長月過合捨之 時六 戒即日歸主 二 離二 毛藥鉢若
X44n0747_p0779b16║   以 二 十三戒共長鉢合捨唯乞鉢一 戒共長鉢經宿
X44n0747_p0779b17║   餘皆即日歸若以 二 十三戒共長藥合捨一 切即日
X44n0747_p0779b18║   歸以 內外資別 衣鉢不同皆不相染故廣如大鈔其
X44n0747_p0779b19║   罪中綿褥二 寶捨財不集眾故悔於別 眾得成自餘
X44n0747_p0779b20║   諸戒捨財及罪皆悉盡集別 作不成論其捨心有五
X44n0747_p0779b21║   戒長月鉢藥過由相續儲貪若欲還財畜心須斷所
X44n0747_p0779b22║   捨長財體不得即日歸主 要須經夜若有遠行急難
X44n0747_p0779b23║   開即日展轉自餘諸戒皆無經日相續畜過但 使財
X44n0747_p0779b24║   罪已捨即歸無染此中婆多云 即日得受異財不犯
X44n0747_p0779c01║   長以 心斷故非如本財曾經畜過故若心未斷皆不
X44n0747_p0779c02║   得受唯除七日歸主 塗足然燈以 不得作藥服故即
X44n0747_p0779c03║   日得受異藥不染以 心斷故此約不得即日歸主 。
X44n0747_p0779c04║   第六 持犯方軌者九是作持止便 是犯長月鉢藥過
X44n0747_p0779c05║   此五 順教作法不犯長名為作持止不說淨名為止
X44n0747_p0779c06║   犯二 離衣宿減六 年作臥具 作此三事 得羯磨故名
X44n0747_p0779c07║   為作持反此名止犯畜寶一 戒說付俗 人淨主 當受
X44n0747_p0779c08║   名為作持不作名止犯三十九十雖同一 篇二 處問
X44n0747_p0779c09║   淨者前 有財可捨不得別 眾九十反此故分二 問意
X44n0747_p0779c10║   在於此也。
X44n0747_p0779c11║   第七僧 尼同異者此中十八 僧 尼同犯十二 不同不
X44n0747_p0779c12║   過有三一 有無不同過前 求雨衣離衣六 夜僧 有尼
X44n0747_p0779c13║   無何 者尼浴衣常聽用故尼無蘭若故二 犯同緣異
X44n0747_p0779c14║   者長鉢是僧 尼俱 墮名曰同犯開緣不等僧 過十日
X44n0747_p0779c15║   尼便 一 夜故名緣異何 者僧 不制 有伴 若獨孤遊無
X44n0747_p0779c16║   伴 可對故開十日使覓伴 對說尼即不爾故開一 夜
X44n0747_p0779c17║   問若爾尼畜長衣不應同僧 答鉢若已成不須營造
X44n0747_p0779c18║   宜即說淨受持故唯許一 夜衣營未成皆有長過一
X44n0747_p0779c19║   日簪縫不可即成故開十日問若爾長衣未成有伴
X44n0747_p0779c20║   可對何 不說己作衣與鉢成者竟有何 異而不同耶
X44n0747_p0779c21║   答衣開十日據但 三衣者若就說淨尼亦制 一 日過
X44n0747_p0779c22║   即犯長而開十日者一 開已後同聽十日三輕重不
X44n0747_p0779c23║   同者有九戒所作事 一 得罪階降名曰輕重謂五 敷
X44n0747_p0779c24║   具 取尼衣浣故衣擔羊毛擗羊毛尼吉僧 提故。
X44n0747_p0780a01║   第八 沙彌任運者未受具 前 先教人作十五 戒謂長
X44n0747_p0780a02║   衣鉢一 月衣急施衣過後畜此四戒沙彌時受財屬
X44n0747_p0780a03║   己受具 已後數過十日不須營助 三性心中任運犯
X44n0747_p0780a04║   提亦可通前 日數前 後滿十藥法不爾沙彌時雖作
X44n0747_p0780a05║   手口二 受進受具 竟即失口受既無法藥故無任運
X44n0747_p0780a06║   更有十一 戒沙彌教人為己作五 敷具 持衣與尼使
X44n0747_p0780a07║   浣染打擗羊毛過三反索衣取非親尼衣自乞縷使
X44n0747_p0780a08║   非親織師織教人為己奪衣此十一 戒作方便 已進
X44n0747_p0780a09║   受具 後任運犯自餘諸戒雖本作方便 進受具 後要
X44n0747_p0780a10║   須更作受領方法故無任運犯。
X44n0747_p0780a11║   第三隨難別 解者三十戒中長衣為先唯除九戒傍
X44n0747_p0780a12║   染二 十一 戒皆令犯長九戒是何 二 離二 毛二 鉢二
X44n0747_p0780a13║   寶七日藥如律云 犯長尼薩耆更易餘衣得犯販賣
X44n0747_p0780a14║   復由續心畜不斷故復犯長罪以 此證知餘皆重犯
X44n0747_p0780a15║   若存此解販賣入 手要說淨作三衣過十日無長不
X44n0747_p0780a16║   爾即犯若販賣不說無長者何 由為長所染既為長
X44n0747_p0780a17║   染明知理合說淨作三衣問若爾何 故衣法云 尼薩
X44n0747_p0780a18║   耆衣不應說淨作三衣答得小罪故云 不應非謂說
X44n0747_p0780a19║   淨不成若販賣財說淨竟若悔本罪此衣不須捨已
X44n0747_p0780a20║   入 淨故此中先得長衣過十日後取尼衣得犯二 罪
X44n0747_p0780a21║   是名傍染及先無長衣而取尼衣便 犯取罪過日犯
X44n0747_p0780a22║   長是名傍通既有必存豎通言豎通者前 得淨財過
X44n0747_p0780a23║   十日犯捨懺已復過十日後犯長罪及一 日得衣乃
X44n0747_p0780a24║   至十日日日得衣乃至十一 日初 日位 過犯下九日
X44n0747_p0780b01║   衣相與俱 犯故名豎染問若爾販賣得藥手口二 受
X44n0747_p0780b02║   亦應得成答不同販賣有過說淨與他好斷相續是
X44n0747_p0780b03║   以 得成藥本不受即是離貪由作二 受即是長貪所
X44n0747_p0780b04║   以 不成又解財無二 捨何 有重犯又云 既言不應說
X44n0747_p0780b05║   淨明知體無長過寧容有染但 以 人之 喜犯故在初
X44n0747_p0780b06║   而解問若爾何 故律云 更貿餘衣一 尼薩耆此便 成
X44n0747_p0780b07║   重染答此五 眾邊貿又復遣人二 眾邊貿不犯販賣
X44n0747_p0780b08║   是故有染若自俗 邊貿但 犯販賣即無染過以 是義
X44n0747_p0780b09║   故得長作三衣販賣無長作三衣不成者何 有三衣
X44n0747_p0780b10║   可名為長今失三衣次須三受三衣無長即好斷相
X44n0747_p0780b11║   續故作衣得問若爾過量衣房不應成受持處分答
X44n0747_p0780b12║   販賣等舉體有過過量等外有過內無愆故不相竝
X44n0747_p0780b13║   問若爾十九條大衣長短不如亦條內有過何 故成
X44n0747_p0780b14║   受得用答是佛制 畜故成受用販賣不爾問若爾白
X44n0747_p0780b15║   色三衣亦是制 畜何 不成受答以 非道服譏過即多
X44n0747_p0780b16║   故不成受婆論云 三衣雖不受持過日無離衣罪有
X44n0747_p0780b17║   壞儀 缺衣二 罪若本說淨今作三衣即失本淨以 三
X44n0747_p0780b18║   衣無長可防故乃至比丘有因緣得一 端[疊*毛]指作三
X44n0747_p0780b19║   衣即不犯長問若爾何 故一 月戒云 不割 截簪縫過
X44n0747_p0780b20║   日犯者答彼先有三衣堪受持故須截作衣相方得
X44n0747_p0780b21║   免長此論先無三衣故不相竝。
X44n0747_p0780b22║   問功 德衣與長衣等五 戒何 者為先若功 德衣先開
X44n0747_p0780b23║   者何 為長等五 事 開功 德衣若長等先制 者迦絺無
X44n0747_p0780b24║   緣何 言已出故答依五 分長衣等戒實是先制 功 德
X44n0747_p0780c01║   後開廣如彼說四分難解問唯初 三戒獨有迦絺開
X44n0747_p0780c02║   者何 答此三戒皆是屬己之 物開即有益使無長離
X44n0747_p0780c03║   之 咎又不惱施主 故餘即不爾問若爾自作五 敷具
X44n0747_p0780c04║   過三由旬用雨衣等可非屬己何 惱他主 何 不開耶
X44n0747_p0780c05║   若言作故致訶不開者我亦長故離故致訶亦應不
X44n0747_p0780c06║   開答長離無多譏訶妨道餘即不爾問此三戒得時
X44n0747_p0780c07║   衣利 著已竟等餘三食者得利 處齊戒本不著竟何
X44n0747_p0780c08║   答此三戒專得功 德衣利 無彼餘緣開故此本得著
X44n0747_p0780c09║   餘無此義故戒本外開又解食中三戒時衣利 者亦
X44n0747_p0780c10║   在戒本戒本言作衣時是也時中不犯故急施戒本
X44n0747_p0780c11║   例 此可解此中長者十誦云 長佛四肘不言廣婆論
X44n0747_p0780c12║   云 四肘者七尺二 寸祇律云 廣一 肘長二 肘應作淨
X44n0747_p0780c13║   善見補三衣云 長尺六 廣八 寸須說淨長衣云 長二
X44n0747_p0780c14║   搩手廣一 搩手犯捨墮母論云 廣佛四指長八 指應
X44n0747_p0780c15║   作淨施又開限十日者祇律云 數極至十故十誦云
X44n0747_p0780c16║   不緩不急故四分若行十日還故開十日若言一 月
X44n0747_p0780c17║   佛法應開不言長量爾所長廣。
X44n0747_p0780c18║   問祇云 若俗 人畜生無心人邊作淨不名作淨是謂
X44n0747_p0780c19║   非處何 故藥戒中開五 眾俗 人及畜生邊皆成施主
X44n0747_p0780c20║   答衣唯防長更無受及淨同位 即得藥防長及受淨
X44n0747_p0780c21║   故通俗 人畜生皆由成受及淨故問犯長衣不捨而
X44n0747_p0780c22║   用著著得罪何 不脫脫得罪耶答著有情過故得罪
X44n0747_p0780c23║   脫無情過何 有愆為如非法房入 即有過出時無咎
X44n0747_p0780c24║   此亦如是善見云 若犯捨衣無比丘故未得捨懺得
X44n0747_p0781a01║   著無罪首解此言在於三衣戒故似 開三衣非謂餘
X44n0747_p0781a02║   衣。
X44n0747_p0781a03║   問何 故衣畜重著輕食即食重畜輕答聖聽說淨故
X44n0747_p0781a04║   不作而畜衣有體在隨畜心重以 體在故隨著用制
X44n0747_p0781a05║   輕食本不聽畜畜心微故罪輕隨食即盡無有所續
X44n0747_p0781a06║   故得罪重又解欲明衣食等皆是資緣衣是外資食
X44n0747_p0781a07║   充 內飢衣有別 屬畜即壅己是故罪重者用罪輕食
X44n0747_p0781a08║   取除飢畜食義通不成屬己要食方資是故食重畜
X44n0747_p0781a09║   輕內外資異故不相竝問若爾何 故畜七日藥亦重
X44n0747_p0781a10║   食不淨藥亦輕著用白色衣亦重更問捨財實有謂
X44n0747_p0781a11║   無成捨者界內有人謂無亦應成答捨衣不集以 彼
X44n0747_p0781a12║   非情不能礙捨又說淨與他是故成捨人俱 是情彼
X44n0747_p0781a13║   可礙此法令同遵故不得成問何 意要須捨物答若
X44n0747_p0781a14║   不捨財畜心不遣故然不聽別 眾捨者良以 財物利
X44n0747_p0781a15║   重人之 喜犯須僧 盡集眾視詳悉欲令犯者對眾既
X44n0747_p0781a16║   媿內生慙耻息過於後問既知還衣極疾即坐未知
X44n0747_p0781a17║   極遠答如祇律云 亦不得停 久 過半月還乃至說白
X44n0747_p0781a18║   四還不同四分作白二 法。
X44n0747_p0781a19║   問捨財不作法還作羯磨者何 答捨是別 人出在內
X44n0747_p0781a20║   心非和能決僧 衣還彼無容自專所以 不同又受懺
X44n0747_p0781a21║   非正滅罪正滅更假餘緣故以 單白還衣準僧 作法
X44n0747_p0781a22║   即成故須白二 又伽 論問頗有比丘過十日衣即此
X44n0747_p0781a23║   衣一 夜離宿耶答有過十日衣作三衣已受出界外
X44n0747_p0781a24║   明相出故知犯長衣得作三衣。
X44n0747_p0781b01║   問若重縫三設有因緣摘分持行致於異處不離衣
X44n0747_p0781b02║   宿比丘若死云 何 答本界內分又解應與看病人以
X44n0747_p0781b03║   本是一 衣同受持故律師云 後是定義。
X44n0747_p0781b04║   問如來差阿難令作袈裟已前 無三衣耶答準有糞
X44n0747_p0781b05║   掃衣無割 衣故又解雖有割 衣而無如法。
X44n0747_p0781b06║   問初 得衣鉢過於五 日若被擯等若狂亂 人上入 天
X44n0747_p0781b07║   宮至北單越後解擯若得本心若還本處以 何 日為
X44n0747_p0781b08║   限而作說淨答一 解更得一 日又解取前 五 日律師
X44n0747_p0781b09║   云 後義定也此中首解真實施主 若命終者勿 問先
X44n0747_p0781b10║   作及以 未淨皆須說淨以 守人亡故有說若得長財
X44n0747_p0781b11║   作成被及得先成不合說淨是重物故問若爾如尼
X44n0747_p0781b12║   十六 枚器七日藥等豈是輕物聖開說淨法耶更問
X44n0747_p0781b13║   離三衣重離餘衣輕有何 意耶答夫三衣者道標服
X44n0747_p0781b14║   式資身要用無時不須生善最勝以 受時要心不許
X44n0747_p0781b15║   離宿今既離宿達本要心失於受持故得罪重餘衣
X44n0747_p0781b16║   鉢等非是道服又用有時非常所須是以 受時不言
X44n0747_p0781b17║   不離今雖離宿不失受法所以 罪輕又解三衣制 畜
X44n0747_p0781b18║   是上中下違制 故提餘衣為此中下對開有違故犯
X44n0747_p0781b19║   吉問若爾鉢亦對制 有違何 故犯吉而不失受答衣
X44n0747_p0781b20║   障形醜無時不須犯提失受鉢用時限故不相竝善
X44n0747_p0781b21║   見云 受持三衣已轉根即捨。
X44n0747_p0781b22║   問十日衣一 月衣分為二 戒者離衣有病得僧 羯磨
X44n0747_p0781b23║   病差離衣何 以 不分二 戒而合一 也答凡論分離一
X44n0747_p0781b24║   財體不同故二 日月長短不同故此中合者一 同是
X44n0747_p0781c01║   三衣二 若病未差無離衣宿若差離宿與本無病不
X44n0747_p0781c02║   異是故合也問羯磨離衣於三衣中得離何 衣幾時
X44n0747_p0781c03║   得離答四分云 唯離伽 棃十誦云 下二 亦得明知三
X44n0747_p0781c04║   衣隨意離一 五 分云 得留中衣上下不得若有賤者
X44n0747_p0781c05║   好者隨留十誦云 從七月至九月夏分不開五 分云
X44n0747_p0781c06║   今聽前 安九月後安八 月祇律云 白四羯磨限一 月
X44n0747_p0781c07║   夏中亦得今律白二 善見云 病僧 為羯磨離衣往餘
X44n0747_p0781c08║   方若差欲還路嶮不得還恒作還意雖差不失婆論
X44n0747_p0781c09║   云 羯磨病重不行病差不行更得病即先羯磨同一
X44n0747_p0781c10║   月內得。
X44n0747_p0781c11║   問有時衣有非時衣就何 立月望衣耶答就非時衣
X44n0747_p0781c12║   此中祇律云 前 十日得故衣若細衣得已不自作不
X44n0747_p0781c13║   教他作過前 十日犯捨中後二 十亦如是說四分分
X44n0747_p0781c14║   之 若前 十日五 日已過得望衣用後五 日中十日前
X44n0747_p0781c15║   五 日此十日應作中十亦爾後十日前 五 日過得望
X44n0747_p0781c16║   衣乃至九日過一 日中作十日得衣即日作多論云
X44n0747_p0781c17║   勤 求不斷待滿一 月若想念斷不至一 月若初 得衣
X44n0747_p0781c18║   日自知必無望處過十日犯捨若初 日得衣停 衣待
X44n0747_p0781c19║   望不得所望非望而得是二 種十日內不淨施與人
X44n0747_p0781c20║   作衣至十一 日犯捨墮乃至十日不得所望非望而
X44n0747_p0781c21║   得應合成十一 日犯捨墮善見云 若有望處一 月得
X44n0747_p0781c22║   畜若二 十九日得望衣細先麤者說淨細者復得一
X44n0747_p0781c23║   月為望得故若後得衣麤復停 一 月如是乃至勿 過
X44n0747_p0781c24║   一 月義云 若三衣俱 故竝少勿 問皆開一 月若十日
X44n0747_p0782a01║   中大衣上同衣足者當日不割 綿[打-丁+迸]十一 日明相出
X44n0747_p0782a02║   犯下二 衣財少不足者亦染犯長若無根本者得開
X44n0747_p0782a03║   一 月。
X44n0747_p0782a04║   問既為作三衣體自無長何 以 染也答少財若無故
X44n0747_p0782a05║   壞受持三衣自實無染今言染者以 有故壞三衣故
X44n0747_p0782a06║   不如昔解問先有長衣三衣望未斷為被染不答此
X44n0747_p0782a07║   是法衣彼是長衣何 得相染問若爾三衣望斷得少
X44n0747_p0782a08║   餘財為被染不答既同犯長何 得不染乃至二 十九
X44n0747_p0782a09║   日亦如是足即不開不足便 開故。
X44n0747_p0782a10║   問何 故取尼衣重不制 取鉢答衣有五 故喜能捨與
X44n0747_p0782a11║   致受義數故須制 鉢唯有一 尼捨稀故設令受者但
X44n0747_p0782a12║   得小罪又解無犯祇云 尼與比丘鉢及餘小物取而
X44n0747_p0782a13║   無犯故廣說乃至出界二 十五 肘離見聞處一 切犯
X44n0747_p0782a14║   提問尼取僧 衣何 故小罪答大僧 上尊與尼義稀故
X44n0747_p0782a15║   問若爾能與之 人亦應犯輕何 僧 得提答大僧 與尼
X44n0747_p0782a16║   就譏過中制 生染義深故得罪重尼取僧 衣就稀數
X44n0747_p0782a17║   而制 故得輕罪。
X44n0747_p0782a18║   問浣染打實是三戒總制 者何 答皆是使尼處同復
X44n0747_p0782a19║   是始終由一 衣生故問既制 令尼洗衣何 故不制 熏
X44n0747_p0782a20║   鉢答染浣義易尼多閑解為洗義數熏治是難尼多
X44n0747_p0782a21║   不閑作之 義稀故聖不制 問令洗新衣何 以 輕耶答
X44n0747_p0782a22║   使洗義稀且不生過故制 輕之 又下二 眾無有師義
X44n0747_p0782a23║   為洗即稀是以 犯輕式叉尼是下眾使上尊浣衣義
X44n0747_p0782a24║   稀故犯輕罪。
X44n0747_p0782b01║   問衣中所以 制 過知足取不制 鉢耶答衣有三領失
X44n0747_p0782b02║   即多少不定鉢唯有一 失一 受一 本自無罪所以 一
X44n0747_p0782b03║   制 一 不制 。
X44n0747_p0782b04║   問衣中既立勸 增價 鉢無增者答衣資身義寬喜增
X44n0747_p0782b05║   故制 鉢資身狹義稀所以 不竝問若勸 鉢增輕者乞
X44n0747_p0782b06║   鉢如何 制 同衣耶答實以 鉢無多用然彼全 乞一 鉢
X44n0747_p0782b07║   惱處深故犯捨墮勸 增非一 故犯小罪問勸 增縷何
X44n0747_p0782b08║   故乃至一 縷亦犯乞衣一 條與此相違答乞本施主
X44n0747_p0782b09║   先無心捨乃至乞時任彼籌量施與多少惱義是微
X44n0747_p0782b10║   故得一 條方犯其勸 增中虗心自施分限已定不荷
X44n0747_p0782b11║   其恩嫌少更索長貪惱彼情過最深故勿 問多少隨
X44n0747_p0782b12║   增皆犯。
X44n0747_p0782b13║   問若勸 二 居士增價 一 增一 不增為犯前 後答犯後
X44n0747_p0782b14║   戒唯增者犯不增者不犯猶是二 人合作故問所以
X44n0747_p0782b15║   但 勸 二 居士不勸 三者答二 合作一 衣勸 增損惱是
X44n0747_p0782b16║   多所以 須制 三合作多損惱是微是以 不制 問若三
X44n0747_p0782b17║   居士各為己作一 布衣今勸 三人合作紬衣豈可非
X44n0747_p0782b18║   損何 以 不制 答此戒要本施衣體上增方犯今勸 作
X44n0747_p0782b19║   紬落前 乞衣戒中首解本為買絹今勸 增買紬落在
X44n0747_p0782b20║   乞戒此戒要本施衣體上方犯下求縷亦爾。
X44n0747_p0782b21║   問衣價 中制 過索罪何 故不制 過索鉢價 者答鉢本
X44n0747_p0782b22║   用食得一 便 足更無多用何 可開之 若全 無鉢過百
X44n0747_p0782b23║   千反索亦無罪故不制 之 。
X44n0747_p0782b24║   問忽切索衣為損王臣為損淨主 邊得罪答由王臣
X44n0747_p0782c01║   心勤 恐失此物致索忽切惱彼施主 損一 境結罪。
X44n0747_p0782c02║   問綿臥具 黑白毛臥具 皆乞貴物同不聽作何 故捨
X44n0747_p0782c03║   法全 壞不同答綿由害命得竝乞貴物令斬壞息貪
X44n0747_p0782c04║   黑白雖貴不由害命故得生患義微是以 全 捨問綿
X44n0747_p0782c05║   褥二 寶七藥何 以 牒捨作開通者答凡捨竟得復本
X44n0747_p0782c06║   用者不得牒捨辨開今此四戒捨竟反前 故得又解
X44n0747_p0782c07║   此四戒捨竟或時體變壞或不聽復本用長衣等義
X44n0747_p0782c08║   反前 故不同十誦云 若已成者受用無犯非如五 分
X44n0747_p0782c09║   臥褥應捨與僧 。
X44n0747_p0782c10║   問得羯磨竟得減六 年作若作純黑白為犯前 犯後
X44n0747_p0782c11║   戒耶答不犯減六 年以 得法故純黑白邊別 犯前 戒
X44n0747_p0782c12║   如得僧 處分過量造房不壞處分得過量罪。
X44n0747_p0782c13║   問臥具 制 年限不制 其揲坐具 反前 者何 答臥具 為
X44n0747_p0782c14║   取煖氣資身受用年多已去久 故陳朽無資身義故
X44n0747_p0782c15║   制 年限不制 其揲坐具 不取資身煖氣但 恐汙僧 臥
X44n0747_p0782c16║   具 障身便 罷但 使體在不限年數既有坐具 常得受
X44n0747_p0782c17║   用貪好更作是以 制 揲息著好心問若不揲者揲已
X44n0747_p0782c18║   便 懺復何 須捨答不揲舉體有過今雖更揲猶有本
X44n0747_p0782c19║   過體在故須捨其過量量內無咎先割 量外然後懺
X44n0747_p0782c20║   罪故不須捨又可捨已便 歸主 無受用義故須割 却
X44n0747_p0782c21║   不須捨也問若爾不揲捨已還主 猶好亦應須揲答
X44n0747_p0782c22║   不揲為好捨已還我義同新得非我情過過量他與
X44n0747_p0782c23║   猶亦是犯母論云 不揲坐具 得羯磨已無不揲過。
X44n0747_p0782c24║   問八 不淨物中展轉相易犯何 罪耶答以 金綿褥等
X44n0747_p0783a01║   二 相易者提得餘六 互 者吉六 六 相易得小罪得餘
X44n0747_p0783a02║   二 者犯捨此中若以 八 不淨物貿得十種衣皆得犯
X44n0747_p0783a03║   捨以 十種衣貿得金銀錢綿褥氍毹轉得尼薩耆得
X44n0747_p0783a04║   餘六 者吉多論云 說淨錢寶得易衣外財作三衣鉢
X44n0747_p0783a05║   器入 百一 物數不須說淨已外須說若捨墮錢寶者
X44n0747_p0783a06║   易得衣財作百一 物數先畜錢邊吉對首懺先畜寶
X44n0747_p0783a07║   邊僧 中捨墮懺已貿衣財作百一 物不須捨已入 淨
X44n0747_p0783a08║   故。
X44n0747_p0783a09║   問販賣之 物持淨戒者生時不聽受用何 故死後得
X44n0747_p0783a10║   分答此業最重若存食用者彼比丘念雖販賣有罪
X44n0747_p0783a11║   猶有供 僧 福續作無已故不聽用比丘既死更無作
X44n0747_p0783a12║   理故羯磨分。
X44n0747_p0783a13║   問長衣戒本得有迦絺衣開鉢何 故無答衣鉢體別
X44n0747_p0783a14║   益不及鉢有過不相損有利 不相及所以 無也問衣
X44n0747_p0783a15║   不利 鉢何 不受迦絺鉢答衣有三領為伽 棃重故開
X44n0747_p0783a16║   功 德衣雖離無罪兼 益長故鉢唯有一 常隨身受用
X44n0747_p0783a17║   何 得受功 德鉢既不開受不益長鉢故不言已出。
X44n0747_p0783a18║   問何 故不問迦提一 月答鉢若未成本自無長何 假
X44n0747_p0783a19║   開也其鉢若成已開十日足得說淨故無一 月又餘
X44n0747_p0783a20║   衣有四時不同令洗浣故開有時限鉢即不爾故不
X44n0747_p0783a21║   相竝伽 論問頗有一 鉢即尼薩耆不答有謂不受持
X44n0747_p0783a22║   十誦問頗有比丘過十日畜長鉢不得捨不答有得
X44n0747_p0783a23║   鉢已轉根作尼者是也尼畜十日轉亦爾婆論問白
X44n0747_p0783a24║   色衣畜過十日犯白色鉢畜過十日何 故不犯答衣
X44n0747_p0783b01║   可染令如意必成壞色更無增損儲畜義強故犯長
X44n0747_p0783b02║   過鉢若燒熏或令損壞難可如意是故不犯。
X44n0747_p0783b03║   問衣若過減皆成受持鉢何 無此答衣者過可截減
X44n0747_p0783b04║   可續是以 成受鉢無此事 故不成受問乞鉢鉢無多
X44n0747_p0783b05║   用好者留置奪入 僧 庫為本寺故者乞得多衣亦惱
X44n0747_p0783b06║   施主 兼 損寺舍何 不如鉢答衣本資身用寬故歸主
X44n0747_p0783b07║   鉢無多用資身義狹故須入 僧 問若爾長鉢過日亦
X44n0747_p0783b08║   無多用何 不一 鉢還主 餘者入 僧 答畜長鉢或自己
X44n0747_p0783b09║   物易得或施主 虗心捨施無損他義雖無多用生患
X44n0747_p0783b10║   處少故悉還主 其乞鉢者一 長貪求二 惱施主 三損
X44n0747_p0783b11║   寺舍四無多用如是生患義非一 故須入 僧 。
X44n0747_p0783b12║   乞縷令織中何 故但 制 俗 非親里不制 尼耶答俗 屬
X44n0747_p0783b13║   官故尼即不爾又尼無自織法大僧 知法使尼義稀
X44n0747_p0783b14║   假令為織但 得小罪問若爾亦可但 制 使俗 人浣衣
X44n0747_p0783b15║   不制 尼耶答聖教聽尼自浣染衣是故大僧 喜令尼
X44n0747_p0783b16║   浣妨彼修 道又浣染義易更無多損故不犯也。
X44n0747_p0783b17║   問勸 織師戒損居士縷與前 勸 一 二 居士問縷何 異
X44n0747_p0783b18║   而別 制 之 答前 對縷主 面勸 此屏處勸 織師所以 有
X44n0747_p0783b19║   異問前 戒有勸 二 居士合作衣戒此中何 故無勸 二
X44n0747_p0783b20║   織師合作衣戒答前 對二 居士面勸 皆是縷主 得有
X44n0747_p0783b21║   合衣義故制 此中若二 居士各遣一 織師織衣比丘
X44n0747_p0783b22║   屏處勸 二 織師合作一 衣既非縷主 何 有合義所以
X44n0747_p0783b23║   不制 問此中亦與織師犯由前 縷師何 異答前 戒損
X44n0747_p0783b24║   織師不損縷主 以 自得縷故此戒損縷主 不損織師
X44n0747_p0783c01║   以 與價 故又前 非親犯親即無犯此戒不問親不親
X44n0747_p0783c02║   皆有損縷主 義故又前 織成犯此領受犯所以 別 制
X44n0747_p0783c03║   問若奪沙彌衣不犯者下九十中隨沙彌不應與大
X44n0747_p0783c04║   僧 同犯亦應犯輕答本與衣為欲共行沙彌非己同
X44n0747_p0783c05║   類與之 義稀奪亦不數是故犯輕下僧 作法擯舉竟
X44n0747_p0783c06║   皆不聽隨順同遵僧 法損惱無殊是以 同犯問奪沙
X44n0747_p0783c07║   彌衣及犯重比丘同得小罪者何 故打即輕重不同
X44n0747_p0783c08║   答與衣本欲共行沙彌及犯重俱 不得共行共宿義
X44n0747_p0783c09║   齊故同犯輕罪打本取惱犯重比丘與己同位 損惱
X44n0747_p0783c10║   義深沙彌位 別 是其下眾受惱義微故輕重不同。
X44n0747_p0783c11║   問如四分云 自三月十六 日始求雨衣四月一 日用
X44n0747_p0783c12║   浴婆論云 閏三月者要後三月十六 日始求若閏四
X44n0747_p0783c13║   月前 四月十六 日安居者即受用至七月半未識用
X44n0747_p0783c14║   中何 故聽閏前 四月十六 日用求中何 故不聽閏前
X44n0747_p0783c15║   三月半求答求貪惱他用中無惱故前 後不同問雨
X44n0747_p0783c16║   衣閏月中得多日用受功 德衣亦應閏月得多利 答
X44n0747_p0783c17║   衣益處多閏中開者有長貪之 過雨衣己物夏閏開
X44n0747_p0783c18║   用無多長貪首解明其制 意時開一 月求畜而大制
X44n0747_p0783c19║   時半月應求半月應畜設未受持不須說淨是百一
X44n0747_p0783c20║   受持衣若前 安居至四月十六 日應如法受持用至
X44n0747_p0783c21║   七月十五 日應著一 處不應畜用畜用者越亦不須
X44n0747_p0783c22║   捨至後安居不須更受如前 畜用故多論云 從三月
X44n0747_p0783c23║   半至三月盡應作若得成衣四月一 日應畜若不成
X44n0747_p0783c24║   衣乃至四月半聽求聽作設三月十六 日得一 二 日
X44n0747_p0784a01║   即成者律師云 亦得畜用祇律云 四月一 日要受持
X44n0747_p0784a02║   已用至八 月十五 日當捨多論又云 尼弱劣 擔持即
X44n0747_p0784a03║   難不聽畜得畜浴衣一 切常開又五 分云 至八 月十
X44n0747_p0784a04║   五 日應捨眾中作唱云 大德僧 聽今僧 捨雨浴衣三
X44n0747_p0784a05║   說此律無也。
X44n0747_p0784a06║   問急施衣與長衣有何 異答此戒時非時俱 犯故與
X44n0747_p0784a07║   彼不同違教長貪之 深重所以 制 之 如五 分云 前 後
X44n0747_p0784a08║   安居十日未至自恣時得急施衣應受首解以 此證
X44n0747_p0784a09║   知後安居未竟亦得受急施衣問非時受衣過一 月
X44n0747_p0784a10║   五 月外更增九日時中何 故不增乎答非時受衣還
X44n0747_p0784a11║   得非時開今既時受何 得非時開若爾非時受亦應
X44n0747_p0784a12║   不得時中開又解要是急施非時受時外增九日時
X44n0747_p0784a13║   中受者既非急施衣受無時限何 須更開九日問長
X44n0747_p0784a14║   衣入 十日不說淨越十日明相入 十一 日犯此急施
X44n0747_p0784a15║   衣七月六 日受越十日明相入 十六 日應犯何 故律
X44n0747_p0784a16║   云 乃至五 月畜不犯答長衣不與時分相接但 有前
X44n0747_p0784a17║   開故越十日入 十一 日犯今急施衣六 日受者至十
X44n0747_p0784a18║   五 日明相未出開前 無犯入 十六 去日復有開時分
X44n0747_p0784a19║   兩開相接是以 無犯十五 日者破夏離衣安居未竟
X44n0747_p0784a20║   不聽出界但 有後開無彼前 開越此便 犯。
X44n0747_p0784a21║   問一 月衣攝十日衣共為一 月功 德衣攝迦提月以
X44n0747_p0784a22║   為五 月何 故迦提月不攝十日衣過一 月五 月已更
X44n0747_p0784a23║   增日者何 答一 月衣攝十日衣有三義一 同是非時
X44n0747_p0784a24║   位 二 同防長罪功 能處齊三十日是本不足開一 月
X44n0747_p0784b01║   此是以 長收短故得相攝功 德衣攝迦提者亦有三
X44n0747_p0784b02║   義一 同是時位 二 俱 得五 利 功 德處齊三迦提本位
X44n0747_p0784b03║   五 月不足故開此亦以 長收短所以 得攝迦提月不
X44n0747_p0784b04║   攝十日衣者亦有三義一 時非時別 二 利 有寬狹三
X44n0747_p0784b05║   本末不相攝五 月不攝十日亦如是。
X44n0747_p0784b06║   問離衣戒中有功 德衣開六 夜戒中何 故不存答上
X44n0747_p0784b07║   士不受功 德衣故不開問若爾應無迦提月答功 德
X44n0747_p0784b08║   衣由作法有迦提月不由作法受故不相竝又解聚
X44n0747_p0784b09║   落比丘得聚落中受衣向蘭若處蘭若比丘不得來
X44n0747_p0784b10║   到 聚落中受功 德衣向蘭若處何 以 得知異界比丘
X44n0747_p0784b11║   不成受故。
X44n0747_p0784b12║   問轉許僧 物犯提何 故轉許佛物不犯提耶答許僧
X44n0747_p0784b13║   之 物於己有濫轉可稱心喜受因制 許佛物於人無
X44n0747_p0784b14║   濫轉之 義稀故不制 提捨墮略要粗制 如是。
X44n0747_p0784b15║   
X44n0747_p0784b16║   四分律拾毗尼義鈔卷中之 一
X44n0747_p0784b17║   
X44n0747_p0784b18║   
X44n0747_p0784b19║   
X44n0747_p0784b20║   四分律拾毗尼義鈔卷中之 二
X44n0747_p0784b21║   
X44n0747_p0784b22║   　　將講單提略存六 門
X44n0747_p0784b23║   第一 配三業解成犯相者九十之 中有三十一 戒是
X44n0747_p0784b24║   身而非口如總頌言女未強脫覆與屏施別 過非殘
X44n0747_p0784c01║   不外坐屏露四三軍酒水擊半白二 隨打搏宮有二
X44n0747_p0784c02║   十一 戒是口而非身如頌言故毀兩同說道女異嫌
X44n0747_p0784c03║   尼譏法恐怖疑發起欲拒毗同欲無根謗二 十一 毗
X44n0747_p0784c04║   尼昔解與年不滿是口業犯今解不然律云 和尚提
X44n0747_p0784c05║   眾僧 吉故知自身作業假他口也三十八 戒亦口亦
X44n0747_p0784c06║   身三十一 戒口家作業共身心犯有七戒口家止業
X44n0747_p0784c07║   共身心犯論前 作業亦有三一 身口作業假他身成
X44n0747_p0784c08║   有十九戒若論自作唯身心犯若就教人名自口作
X44n0747_p0784c09║   業假他身故頌言掘壞牽用勸 然藏飲殺驅與尼捉
X44n0747_p0784c10║   落寶高牀七戒俱 次有七戒自口作業假自他身犯
X44n0747_p0784c11║   且如與尼同行要假自口共期後身業行越界方犯
X44n0747_p0784c12║   如頌言屏露二 處敷四期索美食有五 戒自身作業
X44n0747_p0784c13║   假他口者如食尼歎食假尼口業歎身業咽方犯餘
X44n0747_p0784c14║   者亦例 同頌言讚諫及二 聽與年不滿五 違諫之 罪
X44n0747_p0784c15║   亦有口違諫且就一 相言不盡理次論止業共身犯
X44n0747_p0784c16║   者覆藏一 戒論解不同伽 論云 意業犯此就根本說
X44n0747_p0784c17║   非但 意犯摩夷亦爾十誦亦說尼覆重罪亦單心犯
X44n0747_p0784c18║   善見云 身心犯者見聞他犯此通名身業未即成犯
X44n0747_p0784c19║   若口發露本自無罪由所見聞止不發露意地覆藏
X44n0747_p0784c20║   故口家止業假身心故頌言覆背足非時家真不與
X44n0747_p0784c21║   欲。
X44n0747_p0784c22║   第二 身口業自作教他不同之 義者有十二 戒自作
X44n0747_p0784c23║   教他同犯餘者自作正犯教人即輕頌言掘壞牽用
X44n0747_p0784c24║   勸 恐然藏殺飲無根捉落寶自作教他同莫問為己
X44n0747_p0785a01║   不為己過中是損悉同犯有十戒教人不為己於身
X44n0747_p0785a02║   無潤雖損是可已得小罪何 者是耶頌言屏露與尼
X44n0747_p0785a03║   衣高牀七戒俱 此前 十戒教人為己能教犯提受使
X44n0747_p0785a04║   者吉若不為己受教者提能教犯吉此義未盡如打
X44n0747_p0785a05║   搏等亦自他俱 惱何 不同犯而獨無根謗飲蟲水等
X44n0747_p0785a06║   俱 是無文義決即齊故知不盡此中善見云 輒教誡
X44n0747_p0785a07║   尼是遮非性故但 三十戒以 為性惡自餘六 十悉名
X44n0747_p0785a08║   為遮今且序性不須遮名故頌云 故毀兩說異嫌強
X44n0747_p0785a09║   牽用譏不驅恐覆疑故飲發說隨隨拒毀同與不屏
X44n0747_p0785a10║   打搏無。
X44n0747_p0785a11║   第三持犯差別 者九十中有十二 戒具 二 持犯何 者
X44n0747_p0785a12║   是耶由得羯磨得說麤罪教誡尼受功 德衣得背請
X44n0747_p0785a13║   別 眾食囑授入 不犯非時食前 後入 他家作餘食法
X44n0747_p0785a14║   不犯足食勸 足七日盡形作口法受故不犯殘宿不
X44n0747_p0785a15║   受淨施問主 著如法僧 事 與欲起此十二 戒由聖開
X44n0747_p0785a16║   聽作法順教即無其罪名為作持若止不作法身作
X44n0747_p0785a17║   有違名止犯若據作事 邊名作犯此二 犯業思體一
X44n0747_p0785a18║   而名有異止法止事 畢竟不為名止持止作二 持名
X44n0747_p0785a19║   體各別 昔解七日手口受竟防無非時名作持今解
X44n0747_p0785a20║   不然七日藥未作口法體合非時食本無日限由作
X44n0747_p0785a21║   口法過七日名非時此乃由口法生如何 得言防名
X44n0747_p0785a22║   為作持覆藏昔解亦言作持此亦不然頗有順聖教
X44n0747_p0785a23║   作法覆藏得無罪耶我非時入 村順教作由是非時
X44n0747_p0785a24║   入 村而無罪得名作持故知昔非今存十二 餘無作
X44n0747_p0785b01║   法順教義不名作持問教人掘地聖開知淨得防教
X44n0747_p0785b02║   人無罪豈非作持答此之 十二 順教作法自身得作
X44n0747_p0785b03║   而無罪過得名作持知淨語中但 開教人由不開自
X44n0747_p0785b04║   作故不名作持次有二 戒作便 是持止即是犯謂覆
X44n0747_p0785b05║   藏不攝耳聽戒餘七十六 戒止持作犯作持作犯義
X44n0747_p0785b06║   如上解今明止犯止持言止持者有九句分三品上
X44n0747_p0785b07║   品一 句識法識犯不犯根本復無愚癡不學無知清
X44n0747_p0785b08║   淨皎然名上品中品四句初 識法疑犯二 識法不識
X44n0747_p0785b09║   犯三疑法識犯四不識法識犯此四不犯根本制 為
X44n0747_p0785b10║   止持有四無知不及於上名為中品下品四句初 疑
X44n0747_p0785b11║   法疑犯二 疑法不識犯三不識法疑犯四不識法不
X44n0747_p0785b12║   識犯此四皆不犯根本名止持有八 罪劣 前 二 名為
X44n0747_p0785b13║   下品次論止犯九句有立八 句無識法識犯此翻進
X44n0747_p0785b14║   趣修 學以 明止犯既言止犯由不學生何 有識法識
X44n0747_p0785b15║   犯是以 但 八 今解若翻解以 明止唯得八 不得有九
X44n0747_p0785b16║   若翻修 明止即有九句如不受三衣說淨等解而不
X44n0747_p0785b17║   作云 何 不得有九識法識犯望根本不作法名止犯
X44n0747_p0785b18║   然識教相無有愚癡名為下品中品四句各得一 罪
X44n0747_p0785b19║   上品四句各得二 罪以 犯門解義罪多為上翻前 持
X44n0747_p0785b20║   中無罪為上句法迴換上下可解。
X44n0747_p0785b21║   第四僧 尼差別 者九十中六 十九戒僧 尼同犯下尼
X44n0747_p0785b22║   律有文不煩更數有二 十一 戒與尼不同有三種別
X44n0747_p0785b23║   一 有無不同謂輒教尼說法至日暮譏訶教授師此
X44n0747_p0785b24║   三尼無次第相生無意可解有十三戒輕重不同故
X44n0747_p0785c01║   頌言作衣持屏坐三期受讚食勸 足美牙角過量覆
X44n0747_p0785c02║   三衣此之 十三作事 同罪有階降故曰輕重不同之
X44n0747_p0785c03║   義如律中解次有五 戒犯同緣異頌言背請足外道
X44n0747_p0785c04║   與年雨浴衣如此五 戒得罪處齊名為犯同緣異故
X44n0747_p0785c05║   落在不同戒中廣如律說文雖如是今就義更立應
X44n0747_p0785c06║   有三一 牽他出春冬房僧 尼同犯夏房僧 吉尼提二
X44n0747_p0785c07║   毀呰尼通二 眾僧 輕重別 三覆藏一 戒二 篇同尼初
X44n0747_p0785c08║   篇覆尼重僧 輕諸部不同如別 章解。
X44n0747_p0785c09║   第五 沙彌時作方便 進受具 戒者二 十二 戒有任運
X44n0747_p0785c10║   義自餘諸戒無教人同犯故無任運何 者是耶即前
X44n0747_p0785c11║   第二 番教人同犯者是不煩更數雖然猶少有差別
X44n0747_p0785c12║   露處全 非任運屏處容有半是若永去全 非若暫去
X44n0747_p0785c13║   者二 宿在界外即得有任運受戒竟犯更約九十以
X44n0747_p0785c14║   明條相有九種別 一 始從妄語至壞鬼神村有十一
X44n0747_p0785c15║   戒明守口攝意身莫犯善調三業行二 從異語惱僧
X44n0747_p0785c16║   盡覆屋過三節有九戒明善將人心隨護眾意不相
X44n0747_p0785c17║   惱行三從輒教誡尼至與俗 女同行已來有十戒明
X44n0747_p0785c18║   遠避嫌疑離染淨行四從施一 食盡過受四月請已
X44n0747_p0785c19║   來有十七戒明內資節量少欲知足行五 從觀軍陣
X44n0747_p0785c20║   至不作三染色已來十三戒明計意任緣離諸放逸
X44n0747_p0785c21║   修 習出道無著行六 從故斷畜生命至與賊同行有
X44n0747_p0785c22║   七戒明常行遠離修 慈愍物行七從說欲不障道至
X44n0747_p0785c23║   不攝耳聽戒有六 戒明深心信 解敬順諸佛教法行
X44n0747_p0785c24║   八 從同羯磨後悔盡無根謗有七戒明同住 安樂不
X44n0747_p0786a01║   相嬈惱詳和無二 共相遵奉行九從突入 王宮盡此
X44n0747_p0786a02║   篇來有十戒明衣服外儀 節量謹攝無違行。
X44n0747_p0786a03║   第六 隨難問答者問故作為重戲即犯輕何 故藏他
X44n0747_p0786a04║   衣鉢二 俱 犯提答妄語非惱境故有情過犯戲即無
X44n0747_p0786a05║   情過論藏惱境雖能藏者心有輕重前 人受惱不殊
X44n0747_p0786a06║   是故俱 犯問下眾猶是惱境故應犯提答同類比丘
X44n0747_p0786a07║   受惱情重復能礙於布薩故重提異類設令毀破受
X44n0747_p0786a08║   惱未有諍訟不能障礙僧 事 所以 犯輕。
X44n0747_p0786a09║   問謗戒中七聚謗罪階降何 故毀呰一 提答謗既損
X44n0747_p0786a10║   惱有增微故結罪階降毀呰直就受惱邊制 問若爾
X44n0747_p0786a11║   我以 四重毀受惱重吉羅毀亦應輕答毀呰有二 惡
X44n0747_p0786a12║   法皆提善法皆吉其謗中唯有惡法謗無善法謗故
X44n0747_p0786a13║   不相竝問若爾毀呰惡法中何 故無階降答謗本有
X44n0747_p0786a14║   三義一 為損惱二 為治罰三要對人前 毀呰唯有損
X44n0747_p0786a15║   惱闕無治罰故無階降。
X44n0747_p0786a16║   問謗通二 眾如何 尼毀比丘及尼別 人提僧 局同類
X44n0747_p0786a17║   答謗據擯治毀呰有尊卑上下違敬之 咎故有輕重
X44n0747_p0786a18║   尼罵大僧 眾吉為之 義稀應可僧 罵尼眾提為之 數
X44n0747_p0786a19║   故若爾謗大僧 稀亦應輕答以 別 人相惱數故大僧
X44n0747_p0786a20║   知法罵眾義稀故二 眾俱 吉。
X44n0747_p0786a21║   問妄語戒著於大眾中餘戒何 故不著答妄語七眾
X44n0747_p0786a22║   俱 犯提毀呰兩舌等唯比丘提餘皆輕所以 不著。
X44n0747_p0786a23║   問同室戒通道俗 坐行船等道俗 別 者何 耶答比丘
X44n0747_p0786a24║   共二 女坐盡日教授不教授有異所以 須離答論宿
X44n0747_p0786b01║   者比丘及尼俱 無教授義比丘共二 女同行者尼兼
X44n0747_p0786b02║   二 開一 難故二 多伴 故俗 女即異故宿即義齊其同
X44n0747_p0786b03║   船者招譏損重不如俗 女故不相竝。
X44n0747_p0786b04║   問共女宿何 故無過三夜戒答佛制 不聽與女同室
X44n0747_p0786b05║   故本不開故伽 論云 若與一 女人相續過三夜但 有
X44n0747_p0786b06║   同室罪無過三夜罪今解與女同宿雖制 不聽亦有
X44n0747_p0786b07║   過三夜罪若與女人同宿不結過三夜者過量不處
X44n0747_p0786b08║   分即是犯不應有妨難罪。
X44n0747_p0786b09║   問若結二 罪者何 故四分唯言天男者答前 已制 故
X44n0747_p0786b10║   為異前 戒故著天男若言男故女不犯者同誦中亦
X44n0747_p0786b11║   言修 羅男可共女人共誦不犯是故未受具 者除比
X44n0747_p0786b12║   丘及尼餘者是也除中通二 眾故知取中通五 眾伽
X44n0747_p0786b13║   論更問初 禁其宿後開二 三夜犯何 故觀軍戒中初
X44n0747_p0786b14║   制 見犯後開二 三夜別 立戒本猶有直見犯者何 答
X44n0747_p0786b15║   未受戒中本犯由從宿後開二 三夜永無初 宿犯軍
X44n0747_p0786b16║   本由於觀犯後緣開三夜戒本過三犯觀軍非是宿
X44n0747_p0786b17║   猶有觀軍犯。
X44n0747_p0786b18║   問依此律破僧 出血二 蘭名雖輕而業甚深說亦壞
X44n0747_p0786b19║   眾同犯於提者何 故四分說麤戒中云 但 除二 篇不
X44n0747_p0786b20║   序偷 蘭答以 名輕重若序蘭名人謂餘蘭亦提止濫
X44n0747_p0786b21║   故略。
X44n0747_p0786b22║   問說初 二 篇同犯於提者謗他初 二 罪輕重者何 答
X44n0747_p0786b23║   謗他初 二 有治罰義損有深淺故罪輕重說他初 二
X44n0747_p0786b24║   無治罰義就壞眾處齊故結一 品。
X44n0747_p0786c01║   問大妄語身現相與口同重者我得道現通亦應得
X44n0747_p0786c02║   提何 故賓頭盧現通得吉答妄語身現表口是重問
X44n0747_p0786c03║   若爾王舍城人言得羅漢者取鉢即身表口亦應得
X44n0747_p0786c04║   重答口言得道凡聖俱 能說有濫故說重通唯聖現
X44n0747_p0786c05║   凡夫不能無濫故輕問凡夫亦得通者即是俱 濫答
X44n0747_p0786c06║   凡夫說即易得通者少即是難也。
X44n0747_p0786c07║   問此戒凡夫一 向無犯聖人一 制 已後更無重犯此
X44n0747_p0786c08║   教便 成無用答今制 此戒正為凡夫問凡夫無實何
X44n0747_p0786c09║   能得犯答今制 聖以 遮凡聖已被制 更無說理後若
X44n0747_p0786c10║   說者即知是凡。
X44n0747_p0786c11║   問此戒本何 不除增上慢答起時無故略在通開釘
X44n0747_p0786c12║   杙著樹隨釘多少一 一 結提畜生何 故不隨壞提答
X44n0747_p0786c13║   艸木多有生分出相隨所壞處皆障他一 分生不起
X44n0747_p0786c14║   故是以 隨壞得提畜生唯一 假命以 要待死方名斷
X44n0747_p0786c15║   命故犯一 罪又解遮性不同制 意輕重故。
X44n0747_p0786c16║   問餘三口過但 作即犯不待僧 制 者何 故惱僧 戒中
X44n0747_p0786c17║   要待僧 制 耶答餘之 三業一 正相違二 損惱處重是
X44n0747_p0786c18║   故即犯綺語不爾故要待僧 制 。
X44n0747_p0786c19║   問一 切諫戒諫竟即隨犯何 故此戒白竟未犯答此
X44n0747_p0786c20║   是惱僧 非是諫法直是僧 制 白竟未違制 要待更作
X44n0747_p0786c21║   方是違制 就後結犯與諫不同。
X44n0747_p0786c22║   問上轉僧 物下尼互 用及屏處敷具 戒各序三種僧
X44n0747_p0786c23║   物同異云 何 答迴僧 中正取許僧 敷具 及互 用唯取
X44n0747_p0786c24║   已捨與僧 以 俱 是僧 物故各序三種須辨不同。
X44n0747_p0787a01║   問惱他戒中開親友不簡淨穢出房戒中局是清淨
X44n0747_p0787a02║   不除親友者何 答前 是俗 人處屬先借者親友無強
X44n0747_p0787a03║   故開非僧 住 處故不簡淨穢此是僧 房淨者有共住
X44n0747_p0787a04║   義穢者驅出無犯。
X44n0747_p0787a05║   問有看覆戒何 故無自覆戒答不看覆時房成得受
X44n0747_p0787a06║   用自覆過三節結罪竟房無用義亦可看覆尚不聽
X44n0747_p0787a07║   豈況自覆乎。
X44n0747_p0787a08║   問教誡戒中何 故但 請比丘不請佛者答若請佛教
X44n0747_p0787a09║   授有二 種過一 違八 敬教二 違本要期自誓受心若
X44n0747_p0787a10║   請大僧 反前 二 失問若爾佛已遣尼半月往僧 制 請
X44n0747_p0787a11║   教授愛道何 故不往請僧 而更求佛者答尼雖蒙佛
X44n0747_p0787a12║   制 大僧 未制 半月教尼愛道懸知請亦不得故來求
X44n0747_p0787a13║   佛請敕比丘往教誡尼問佛何 故不自教授答佛作
X44n0747_p0787a14║   即不可不通末代 故僧 作便 通。
X44n0747_p0787a15║   問僧 不差中說八 敬法何 故不犯提答昔解八 敬文
X44n0747_p0787a16║   定過微故說法滋廣邪正難分故吉提有異日非說
X44n0747_p0787a17║   法及敬皆得吉羅以 不言故今解說法八 敬無別 輕
X44n0747_p0787a18║   重二 名互 顯故又日非說法八 敬亦得二 罪而律云
X44n0747_p0787a19║   吉羅者此結日非罪不結不差罪者戒本已結竟故。
X44n0747_p0787a20║   問教誡戒中差與不差日非教授俱 犯吉者後戒亦
X44n0747_p0787a21║   差與不差說至日暮亦應俱 提答僧 差說法至日暮
X44n0747_p0787a22║   者眾法攝尼不敢輒往故犯提不差說者無於眾法
X44n0747_p0787a23║   攝受於尼尼去無罪過由我微俱 提不含輕重故作
X44n0747_p0787a24║   異名日非之 中亦僧 差者重不差罪輕俱 吉羅通於
X44n0747_p0787b01║   輕重故同結一 名理有階降彼此相似 竟有何 妨。
X44n0747_p0787b02║   問受尼贊食犯提何 故受酥油等犯吉答財物利 重
X44n0747_p0787b03║   情著難捨勸 捨義稀致受不數是以 制 輕食無獨食
X44n0747_p0787b04║   勸 辨義易致受義數所以 須重酥油外用歎勸 亦稀
X44n0747_p0787b05║   是故亦輕大僧 歎尼義稀受亦不數是以 制 輕問若
X44n0747_p0787b06║   爾何 故過受戒中亦食提衣等吉者答食是資身最
X44n0747_p0787b07║   急人喜受故又受用體壞損惱施主 是以 重然施主
X44n0747_p0787b08║   造福德舍安襯身衣聽一 宿受用不聽將去過受義
X44n0747_p0787b09║   稀設過受用衣鉢不壞猶屬施主 損惱義微過受然
X44n0747_p0787b10║   燈及塗足油雖體壞盡身外而用過受義稀故輕。
X44n0747_p0787b11║   問別 眾戒中開有七緣何 故展轉戒中唯開病緣及
X44n0747_p0787b12║   施衣時不開餘五 答作衣道行船行大會如此四時
X44n0747_p0787b13║   由飲食難得施主 好心請食於身有益不惱施主 故
X44n0747_p0787b14║   須開之 今既二 家請食食即豐饒何 得開耶開即長
X44n0747_p0787b15║   貪惱他唯損無益故不開之 其沙門食者彼為益外
X44n0747_p0787b16║   道亦無施主 可惱故須開今若開背佛弟子受沙門
X44n0747_p0787b17║   請者損佛弟子失利 處深開成大損是故閉也而為
X44n0747_p0787b18║   利 比丘故益施主 具 得衣食二 福果故準此二 戒言
X44n0747_p0787b19║   衣時者不受衣一 月受衣五 月除此已餘時勸 化作
X44n0747_p0787b20║   衣并施衣者故知時中勿 問病與不病有衣無衣施
X44n0747_p0787b21║   問若爾何 故戒本唯言病及施衣不別 開時答戒本
X44n0747_p0787b22║   無時下有時文即疑不開戒本無捨請下有捨請亦
X44n0747_p0787b23║   應不開。
X44n0747_p0787b24║   問衣本背前 家取後家不犯者亦可食背前 家取後
X44n0747_p0787c01║   家應無犯答食本體壞致惱施主 故犯衣本體現常
X44n0747_p0787c02║   存不惱施主 故不犯如似 背九十日安居止得吉羅
X44n0747_p0787c03║   以 是生食體未壞故背一 日請重以 是熟食體壞故
X44n0747_p0787c04║   問準祇律作念而捨須至三說不如今律要須實捨
X44n0747_p0787c05║   未知六 念中第二 三說餘一 說者何 答第二 念一 防
X44n0747_p0787c06║   不作念吉二 防背請提以 防二 罪故須三說餘闕後
X44n0747_p0787c07║   義故俱 一 說問第四念何 不作念已防不說淨提答
X44n0747_p0787c08║   衣本別 屬不得即當說淨所以 不防食味通故得防
X44n0747_p0787c09║   問若爾別 眾食亦是味通作念竟應防別 眾提答食
X44n0747_p0787c10║   味雖通若聽別 者致念破僧 是故不開又解前 捨義
X44n0747_p0787c11║   通味復是通故念當捨別 眾者念不別 後時更別 不
X44n0747_p0787c12║   順味通故不得也此中四分云 若一 日受十家請第
X44n0747_p0787c13║   二 家若食犯一 提八 吉以 初 是前 餘九皆是後請故
X44n0747_p0787c14║   若背九家得九吉以 不捨故捨即無罪伽 論云 若受
X44n0747_p0787c15║   前 家請往至座上未食前 家更有異家送食若食後
X44n0747_p0787c16║   家食犯背罪先食前 家食已即座上更食後家食不
X44n0747_p0787c17║   犯四分云 或食已更得食者受前 家食已更受餘家
X44n0747_p0787c18║   食乃可犯足不犯背請或一 處有前 食後食者謂一
X44n0747_p0787c19║   施主 前 後再 設五 正食食雖有二 以 主 是一 亦無背
X44n0747_p0787c20║   請乃可犯足明了 論云 家邊請不具 足食疏云 有施
X44n0747_p0787c21║   主 請比丘中食即往赴彼從餘施主 家邊度此家施
X44n0747_p0787c22║   主 見比丘請暫過路遠乞大德為我食小食即設蒲
X44n0747_p0787c23║   闍尼比丘進少許而去後於彼家食無罪由非先時
X44n0747_p0787c24║   逆請故論云 教化作得食解云 比丘入 施主 家教化
X44n0747_p0788a01║   得蒲闍尼食不得飽更進餘家得蒲闍尼食亦無罪
X44n0747_p0788a02║   非先時逆請故論云 常食解云 於施主 家食蒲闍尼
X44n0747_p0788a03║   竟還本住 處食常住 僧 食無罪若已受他請中前 於
X44n0747_p0788a04║   本住 處食蒲闍尼已往施主 家食得提論云 憐愍食
X44n0747_p0788a05║   此食不礙次第傳食解云 若受三家請依前 請次第
X44n0747_p0788a06║   傳食二 家蒲闍尼無罪若逆次第食得提食第三家
X44n0747_p0788a07║   食時不得罪第二 家食進一 黏方得提若衣食具 若
X44n0747_p0788a08║   病故逆受無犯論云 有因緣受四月請解云 比丘受
X44n0747_p0788a09║   請得極四月過即吉羅若久 請者屬施主 故一 年三
X44n0747_p0788a10║   時聽一 時若受四月請中前 餘處食蒲闍尼中前 還
X44n0747_p0788a11║   此受請處更食蒲闍尼無犯是常食處故廣如別 章
X44n0747_p0788a12║   問別 眾戒中言施主 者為通道俗 為但 俗 人答婆論
X44n0747_p0788a13║   云 不問道俗 皆成施主 俱 有別 眾過又解要是俗 人
X44n0747_p0788a14║   而作施主 方有別 眾何 者在家貯畜食具 或有別 請
X44n0747_p0788a15║   故出家不爾故律云 為愍自衣家故又善見云 沙門
X44n0747_p0788a16║   食不犯者或有同法沙門及外道沙門是也首解云
X44n0747_p0788a17║   四方僧 食無別 眾罪故須說有施主 者為簡此也二
X44n0747_p0788a18║   解既爾宜就急好故云 沙門施食者在此沙門釋子
X44n0747_p0788a19║   法外出家者是故知內道沙門亦是犯位 而言愍白
X44n0747_p0788a20║   衣者亦可從多或從緣起說雖然要是持戒人來不
X44n0747_p0788a21║   與者犯犯戒非也安居云 善比丘來應與惡比丘來
X44n0747_p0788a22║   不應與。
X44n0747_p0788a23║   問若有請坐禪等師然次至不能者何 答有解坐禪
X44n0747_p0788a24║   誦經佐 助 眾事 人亦應食唯除惡戒如五 分說又解
X44n0747_p0788b01║   禪師等是別 請非僧 次法師律師亦復如是。
X44n0747_p0788b02║   問要一 處四人食方犯別 提耶答不爾故善見云 一
X44n0747_p0788b03║   時受食已各分二 處食犯何 故為一 時受食故別 乞
X44n0747_p0788b04║   亦爾故彼云 各去一 時受各一 處食及別 乞別 去一
X44n0747_p0788b05║   時受食皆犯問何 故得僧 次者不犯答即是雜眾異
X44n0747_p0788b06║   人不敢異計故亦可既遍四方僧 皆蒙請故無別 眾
X44n0747_p0788b07║   首解雖是別 請若非正食無一 日充 身長道之 義本
X44n0747_p0788b08║   自無罪故婆論云 四人已上非正食故無罪昔解不
X44n0747_p0788b09║   淨食不合同味不犯別 眾若爾非法羯磨亦不合同
X44n0747_p0788b10║   遵應不犯別 眾答非法詳集容可反非為如故制 令
X44n0747_p0788b11║   犯食中不爾既是不淨設往不能迴令作淨往而無
X44n0747_p0788b12║   益是故不犯今解成別 雖是不淨得同情異計還成
X44n0747_p0788b13║   背別 非時不受足食勸 足以 不相假異計故亦犯問
X44n0747_p0788b14║   若爾何 故販賣衣不淨藥不犯長耶答彼有過故不
X44n0747_p0788b15║   合說淨而不淨食得犯別 者以 罪不擇境淨法簡境
X44n0747_p0788b16║   故。
X44n0747_p0788b17║   問按婆論云 四人各乞於一 處食無別 眾罪何 故律
X44n0747_p0788b18║   云 家家乞食通己五 人佛訶制 戒答論就散乞一 處
X44n0747_p0788b19║   食律據一 家併乞共食是故無違問比丘有物一 處
X44n0747_p0788b20║   共三人食竝犯提不答婆論云 四人中一 人有食於
X44n0747_p0788b21║   僧 界內或行路中於俱 盧舍界內一 處與三人食三
X44n0747_p0788b22║   人犯提食主 無犯善見云 二 俱 不犯以 比丘不成施
X44n0747_p0788b23║   主 故二 論既別 不須通和問如僧 盡集未食僧 食或
X44n0747_p0788b24║   食檀越食有一 施主 別 請四人在僧 中次第竝坐受
X44n0747_p0788c01║   此食食犯提以 不答不與僧 同味咽咽犯提若四人
X44n0747_p0788c02║   先取僧 中食一 口已後得益者無犯婆論如此。
X44n0747_p0788c03║   問沙彌不成足數不成別 者僧 次請來不應免四比
X44n0747_p0788c04║   丘罪答別 得破僧 沙彌無破僧 故不成別 眾而同是
X44n0747_p0788c05║   福田故成僧 次此中若對法食能別 處要四人已上
X44n0747_p0788c06║   方犯以 廣誦作法作僧 事 故法食無限多即轉好故
X44n0747_p0788c07║   若論所別 亦有三一 食有豐儉 開不開別 由人有多
X44n0747_p0788c08║   少如婆論云 食難得處所別 四人已上便 開不犯以
X44n0747_p0788c09║   食無倍供 故三人已下犯以 容有兼 濟故若食易得
X44n0747_p0788c10║   多少悉犯四分許村落既小食復難得彼此限局各
X44n0747_p0788c11║   不相容不問多少悉開不犯不爾皆犯其法食者所
X44n0747_p0788c12║   別 之 處若一 乃至百千悉皆是犯理無限故二 作法
X44n0747_p0788c13║   不作法別 所別 不作輕就作法中秉於眾法別 三人
X44n0747_p0788c14║   已下對首作法但 犯輕非正眾故若彼此成眾俱 秉
X44n0747_p0788c15║   眾法相知俱 重食即不爾三人已下不問正不正足
X44n0747_p0788c16║   不足無犯四人已上正足俱 提不正足吉三損有輕
X44n0747_p0788c17║   重所別 之 處但 使不秉於法假令秉法非正法不問
X44n0747_p0788c18║   多少能別 得吉以 法食遠資別 不同味即惱情微故
X44n0747_p0788c19║   所以 輕別 眾食中食資身近別 不同味即惱情重故
X44n0747_p0788c20║   別 得提若作法者別 三即吉人不得益別 四得蘭僧
X44n0747_p0788c21║   不得益。
X44n0747_p0788c22║   問法與食開緣何 異答食中有僧 次無與欲者食是
X44n0747_p0788c23║   事 資食方成益故法是理資送心表和彼此獲益故
X44n0747_p0788c24║   無僧 次而有與欲。
X44n0747_p0789a01║   問別 眾食中開有九緣何 意答病謂脚[月*(臣-巨)*辛]以 異惱僧
X44n0747_p0789a02║   義故難濟命故言作衣者十誦云 不問應量不應量
X44n0747_p0789a03║   衣一 切盡聽要食難得處易得不聽首解作衣久 延
X44n0747_p0789a04║   恐廢正業故言施衣者施時不受後須難得自得濟
X44n0747_p0789a05║   形亦福施主 故言道行船行者昨日來今日食明日
X44n0747_p0789a06║   行今日食皆犯即日行極小半由旬來去食者不犯
X44n0747_p0789a07║   婆論云 若到 所至受食亦無犯義言道中多難亦難
X44n0747_p0789a08║   得食故言大眾集者食足四人長一 人為患者謂四
X44n0747_p0789a09║   人中長非謂四外別 有一 人乃至百人長一 例 此可
X44n0747_p0789a10║   知又解彼此成眾八 人已上名為大眾食無倍供 食
X44n0747_p0789a11║   難得故開使不犯七人不爾故言長一 為患若食易
X44n0747_p0789a12║   得處雖大眾集別 食得提又解大眾者四人已上故
X44n0747_p0789a13║   尼律云 大眾者四人若過又婆論沙門施食者外道
X44n0747_p0789a14║   沙門除佛五 眾一 切出家皆名沙門義云 為小益外
X44n0747_p0789a15║   化以 道法改邪入 正開使不犯若沙門請已復俗 作
X44n0747_p0789a16║   白衣或作五 眾持食與比丘白衣請已入 外道出家
X44n0747_p0789a17║   作沙門手持食與此二 俱 提先是出家五 眾請後作
X44n0747_p0789a18║   沙門外道亦犯十誦云 白衣請比丘後作外道沙門
X44n0747_p0789a19║   持食乞受請吉食者無犯。
X44n0747_p0789a20║   問所以 白衣俗 人不開者答闍王信 心施主 愛重比
X44n0747_p0789a21║   丘遂助 破僧 外道情疎無相親附助 成破僧 以 小益
X44n0747_p0789a22║   故開。
X44n0747_p0789a23║   問將九緣配時非時者解云 九中作衣衣時唯在時
X44n0747_p0789a24║   中不通非時餘七通時非時施衣時內不犯時外亦
X44n0747_p0789b01║   開問若爾時外作衣亦應不犯答施對新得彼此有
X44n0747_p0789b02║   益作衣已物更無勝利 是故不同故四分作衣時者
X44n0747_p0789b03║   自恣竟無迦絺一 月有衣五 月廣如彼說問若爾直
X44n0747_p0789b04║   就時中自得別 何 須作衣答此舉受持之 時。
X44n0747_p0789b05║   問若有緣不白入 不犯重者我有三寶緣不白入 聚
X44n0747_p0789b06║   落亦應犯輕答此須白者為釋他意非所防故白入
X44n0747_p0789b07║   聚落不同此也問若爾行覆藏六 夜有緣出界不白
X44n0747_p0789b08║   應輕不應失夜答明其病等六 緣對治別 眾不防於
X44n0747_p0789b09║   白六 夜出界正防失宿不防於白何 得將對治難不
X44n0747_p0789b10║   對治也。
X44n0747_p0789b11║   問別 眾食何 以 不計所別 境界多少結罪而結咽咽
X44n0747_p0789b12║   罪者答本制 意為愍白衣為惱僧 眾故制 不專為損
X44n0747_p0789b13║   於所別 何 得偏 就所別 境界故隨業結不就於境。
X44n0747_p0789b14║   問足食勸 足二 戒有餘食法開讚歎過一 食背請別
X44n0747_p0789b15║   眾過三鉢索美食非時不受殘宿如是九戒何 故無
X44n0747_p0789b16║   耶答二 戒曾前 犯足貪心更食須法作殘息彼貪過
X44n0747_p0789b17║   是藥病相當故須開之 餘九戒中前 六 未足一 向即
X44n0747_p0789b18║   犯非對治藥故後三亦未犯足然是非時食體不淨
X44n0747_p0789b19║   若開作法前 人得罪己自招殃復非對治故所以 不
X44n0747_p0789b20║   開。
X44n0747_p0789b21║   問別 眾戒有六 緣此不開何 答彼未犯足故以 六 開
X44n0747_p0789b22║   既得食充 身又長道益此曾前 食五 正飽足堪一 日
X44n0747_p0789b23║   資身長道若更以 六 開轉增貪心開成大損非對治
X44n0747_p0789b24║   藥依四分云 對俗 人作成小罪足食人前 不成法明
X44n0747_p0789c01║   了 祇律皆許成也。
X44n0747_p0789c02║   問足食非足想亦應犯提何 故律無答竟雖正食心
X44n0747_p0789c03║   作不正想無情過故不犯所以 不論問食中有數戒
X44n0747_p0789c04║   足食戒獨勸 人同犯何 答此戒有餘食法開可有不
X44n0747_p0789c05║   犯日既未過人多滯俗 謂言無過不問心之 好惡人
X44n0747_p0789c06║   情隨世 輕違佛制 一 切同犯。
X44n0747_p0789c07║   問準十誦勸 人非時食殺生艸木然火掘地噉殘宿
X44n0747_p0789c08║   食等勸 他為己不為己前 人作者二 俱 得提與此不
X44n0747_p0789c09║   例 何 答此戒有四義故離一 足食身業犯勸 足口業
X44n0747_p0789c10║   犯二 足食病開勸 足無病開三足食貪心犯勸 足通
X44n0747_p0789c11║   三性四足食咽犯勸 足己身不食犯故不得合。
X44n0747_p0789c12║   問南浮提比丘至餘三方以 何 時食耶答如十誦云
X44n0747_p0789c13║   南閻浮比丘到 俱 耶尼用閻浮提時俱 耶尼食三方
X44n0747_p0789c14║   亦如是乃至天食過中無犯伽 論問頗有比丘非時
X44n0747_p0789c15║   食佉闍尼不犯耶答有若往北單越用彼時食不犯
X44n0747_p0789c16║   若在單越以 閻浮時至彼中夜一 切三方亦似 閻浮
X44n0747_p0789c17║   提十誦云 餘三方殘宿食三方人不得互 食北方宿
X44n0747_p0789c18║   食彼無我心所隨意食無犯乃至受法不受法比丘
X44n0747_p0789c19║   得更互 受食得食無犯明了 論云 能受者具 戒比丘
X44n0747_p0789c20║   住 於自性伽 論云 以 北鬱單法不受食不犯。
X44n0747_p0789c21║   問既知與在家外道食犯輕未知何 故與出家食犯
X44n0747_p0789c22║   重答出家名同真偽難分生人惑倒故制 以 重其白
X44n0747_p0789c23║   衣者道俗 位 別 不生惑倒故所以 輕婆論云 外道男
X44n0747_p0789c24║   女若病若求出家與不犯出家者四月試四分亦然
X44n0747_p0790a01║   問佛道為是九十六 種外為內答祇律販賣戒云 似
X44n0747_p0790a02║   是內故彼律云 一 切九十六 種出家人邊買無罪不
X44n0747_p0790a03║   言七故知是內婆論三衣戒云 現未曾有法九十六
X44n0747_p0790a04║   道無此三衣名正釋此戒云 自手與九十六 種異見
X44n0747_p0790a05║   人食不問在家出家有衣無衣悉提販賣戒云 外道
X44n0747_p0790a06║   根本六 師教十五 弟子各各受行異見六 師各別 有
X44n0747_p0790a07║   法與弟子不同師弟子通九十六 如是師師相傳常
X44n0747_p0790a08║   有不絕佛道是外不疑尼亦應提今結小罪是方便
X44n0747_p0790a09║   為作不同。
X44n0747_p0790a10║   問施一 食受過受酥油所以 輕四月請戒中過受酥
X44n0747_p0790a11║   油何 故重答彼施作身外塗足然燈既是外用過受
X44n0747_p0790a12║   義稀故輕此施中內資受用過受義數故所以 重。
X44n0747_p0790a13║   問違僧 諫中諫竟即犯不待事 成別 人諫中諫竟未
X44n0747_p0790a14║   犯要待事 成違諫成犯者答彼僧 諫中有僧 命眾法
X44n0747_p0790a15║   違情過重諫竟便 犯不待事 成此一 人諫無僧 命眾
X44n0747_p0790a16║   法違情過輕要待事 成若不作事 便 成受勸 故不相
X44n0747_p0790a17║   竝問若爾拒勸 學亦是一 人無僧 命眾法可違諫竟
X44n0747_p0790a18║   即犯與此相違者答彼諫止犯之 人發言拒諫道已
X44n0747_p0790a19║   不學即是止犯違諫義成此諫作犯雖言拒諫未是
X44n0747_p0790a20║   作犯違諫未成要待作事 違諫義足故不相竝。
X44n0747_p0790a21║   問怖他戒中怖佛為緣者答欲明前 人怖與不怖聞
X44n0747_p0790a22║   知即犯問若爾我殺佛為緣死與不死亦應得重答
X44n0747_p0790a23║   不爾然殺戒凡人為緣因明破僧 業以 明殺佛非將
X44n0747_p0790a24║   殺佛因即制 戒。
X44n0747_p0790b01║   問四分真實淨五 眾不得更互 作何 故戒序施五 眾
X44n0747_p0790b02║   者答律辯相中總明二 種淨施法故戒本中兼 五 眾
X44n0747_p0790b03║   又解僧 尼同戒故序五 眾。
X44n0747_p0790b04║   問疑惱戒中不問前 人惱不惱若聞知得罪者戒本
X44n0747_p0790b05║   何 言少時不樂者答非待前 人少時不樂方犯就惱
X44n0747_p0790b06║   他者意故與咎。
X44n0747_p0790b07║   問覆初 二 同謗何 有輕重答謗以 重事 誣訕於人眾
X44n0747_p0790b08║   僧 擯棄損惱處深故初 篇重以 二 篇謗人既是可懺
X44n0747_p0790b09║   不永配眾外損微故輕此直覆藏不經眾首露無治
X44n0747_p0790b10║   罰義同是麤罪壞眾義齊故結一 品與謗不例 問覆
X44n0747_p0790b11║   他重自覆輕何 答自覆名輕而治重又解覆他有本
X44n0747_p0790b12║   重制 令發露自覆本壞不須重制 婆論云 覆罪有三
X44n0747_p0790b13║   覆夷殘得提覆二 逆得對首蘭首云 依四分若覆二
X44n0747_p0790b14║   逆理應犯殘。
X44n0747_p0790b15║   問何 故如來不聽減二 十出家受具 答如大集云 佛
X44n0747_p0790b16║   告頻婆娑羅王太子幾年不聽入 宮世 尊過二 十不
X44n0747_p0790b17║   聽入 宮佛告我亦如是沙彌未二 十乃至得道不聽
X44n0747_p0790b18║   入 眾。
X44n0747_p0790b19║   問和尚疑弟子不滿疑應犯輕所以 重者答受戒人
X44n0747_p0790b20║   有情可問何 不安詳細問取實既自有疑輕慢法故
X44n0747_p0790b21║   而與受戒令不得戒惱他處深故與知同問若爾有
X44n0747_p0790b22║   情可問不問得重與知同者我能造房人疑前 處分
X44n0747_p0790b23║   成不成前 羯磨人有情可問而慢法造作亦應得重
X44n0747_p0790b24║   答受戒事 重復是根本心既帶疑心輕慢法惱眾損
X44n0747_p0790c01║   他房則 不爾此中昔解本受戒時弟子俗 年不滿日
X44n0747_p0790c02║   月復少不開數胎及閏若受戒時俗 年滿日月不滿
X44n0747_p0790c03║   者開疑亦如是今解但 數胎閏得滿二 十設俗 年不
X44n0747_p0790c04║   滿開亦何 失又解此國三年一 閏得度首解沙彌胎
X44n0747_p0790c05║   閏者且就極小臘月盡日生年滿二 十正月一 日受
X44n0747_p0790c06║   具 總計年月始有十八 年二 日以 胎中二 百七十日
X44n0747_p0790c07║   數計九月四日通前 有十八 年九月六 日次計閏月
X44n0747_p0790c08║   俗 云 十九為章以 七為閏計十八 年九月六 日有六
X44n0747_p0790c09║   月二 十七日閏通前 有十九年四月三日次計頻大
X44n0747_p0790c10║   月總破前 年成二 百三十二 月三日四十九月為一
X44n0747_p0790c11║   章草有三頻大月一 百九十六 月成四章得十二 日
X44n0747_p0790c12║   餘三十六 月有兩頻大足前 合成十四日次計十四
X44n0747_p0790c13║   日布薩一 年成得十八 日總計十九年四月得三百
X44n0747_p0790c14║   四十八 日用三百三十六 日為年餘十二 日在貼頻
X44n0747_p0790c15║   大中十四日又貼胎閏中三日成一 月一 日通前 為
X44n0747_p0790c16║   二 十年五 月一 日計此沙彌二 十受戒十二 月為一
X44n0747_p0790c17║   年長五 月一 日假使沙彌臘月盡日生年滿十九至
X44n0747_p0790c18║   八 月十二 日受戒者縮前 五 月一 日中七大布薩減
X44n0747_p0790c19║   得七日又減閏餘弱得五 日又減頻大弱得半日總
X44n0747_p0790c20║   計弱得十三日減前 五 月一 日餘有四月十八 日在
X44n0747_p0790c21║   計此沙彌臘月盡日生年滿十九八 月十二 日受戒
X44n0747_p0790c22║   者得故伽 論問從何 處數成年從母胎數取一 切閏
X44n0747_p0790c23║   月五 分云 時童子迦葉不滿受具 後方生疑乃至佛
X44n0747_p0790c24║   問比丘童子迦葉有所得不答得須陀洹佛言此人
X44n0747_p0791a01║   乃是第一 受具 不名白四如法受戒自今已後聽數
X44n0747_p0791a02║   胎中若不足聽數閏月若以 滿聽以 沙門年足母論
X44n0747_p0791a03║   云 不滿者聽數胎中年若不滿者聽數閏月復不滿
X44n0747_p0791a04║   者聽數十四日布薩復不滿者言實得羅漢果此是
X44n0747_p0791a05║   上法受具 雖不滿二 十得受具 足不犯義云 雖五 分
X44n0747_p0791a06║   師不存十四日二 十三法次第子開母論別 論十四
X44n0747_p0791a07║   二 十故知數十四日布薩祇律云 冬時生冬時受春
X44n0747_p0791a08║   時生春時受前 安居生還前 安居受後安居生後安
X44n0747_p0791a09║   居受此四皆未經安居竟皆名不滿若冬時生經安
X44n0747_p0791a10║   居竟受春時生前 安居生後安居生此四皆經安居
X44n0747_p0791a11║   竟受悉名滿若不滿二 十兩半謂滿無犯半謂不滿
X44n0747_p0791a12║   犯提此名受具 足解云 按此文滿二 十兩方名為滿
X44n0747_p0791a13║   年故上文云 不滿二 十兩減二 十年滿二 十年過二
X44n0747_p0791a14║   十年皆名不滿若滿二 十兩減二 十年過二 十年皆
X44n0747_p0791a15║   名滿廣如彼說十誦云 若年不滿二 十自想不滿或
X44n0747_p0791a16║   忘不知不滿僧 問滿不答言滿得戒乃至若年滿二
X44n0747_p0791a17║   十若知滿或不知滿或疑答僧 言不滿不得戒若答
X44n0747_p0791a18║   不知若言疑皆得戒僧 犯吉羅不詳問故又五 分本
X44n0747_p0791a19║   制 五 年一 閏十誦許瓶沙王六 年一 閏。
X44n0747_p0791a20║   問沙彌不見不懺是邪見不作擯名何 故順擯戒中
X44n0747_p0791a21║   獨表擯名答不見不懺條然是非與教不濫又無諫
X44n0747_p0791a22║   可違情過是微復無隨順他人之 義故宜作舉名說
X44n0747_p0791a23║   欲不障一 一 反此故作擯名與彼異也伽 論云 夏安
X44n0747_p0791a24║   居中擯比丘得共住 又言擯沙彌不應捨若向僧 懺
X44n0747_p0791b01║   悔布薩應攝取此律云 共行不淨行者謂第二 篇非
X44n0747_p0791b02║   重以 滅擯沙彌成與受戒故祇疏四分義記皆言犯
X44n0747_p0791b03║   重若是犯重何 得須諫又若擯多是重何 故七羯磨
X44n0747_p0791b04║   中輕於三舉。
X44n0747_p0791b05║   問不攝耳聽戒中說五 篇過攬二 百四十九吉成一
X44n0747_p0791b06║   提者尼從四月十六 日不安居至五 月半得二 十九
X44n0747_p0791b07║   吉亦應攬前 二 十九吉成後一 提答欲明說戒從序
X44n0747_p0791b08║   至下共成一 說相故攬前 吉已成後提安居不爾日
X44n0747_p0791b09║   日當分皆得結成。
X44n0747_p0791b10║   問此律云 止不學一 切法唯犯吉羅何 故不攝耳聽
X44n0747_p0791b11║   得提答對事 解止犯得通上四若對進趣學唯犯吉
X44n0747_p0791b12║   問戒序非戒何 故呵言雜碎得提答戒序說二 百五
X44n0747_p0791b13║   十戒義若呵序即是通呵一 切戒故通犯一 提。
X44n0747_p0791b14║   問鬬諍戒中若往聞便 犯者何 故戒本云 聽此語已
X44n0747_p0791b15║   向彼說者犯答此就聽者意本擬為向彼說作鬬亂
X44n0747_p0791b16║   意聽即得罪不待向說若向彼說得罪者落在兩舌
X44n0747_p0791b17║   戒不在此也。
X44n0747_p0791b18║   問此戒何 故聞便 犯提兩舌戒要待傳此向彼方犯
X44n0747_p0791b19║   答前 戒先未有諍一 往聞時未必生諍要向彼說此
X44n0747_p0791b20║   戒先有諍事 若往聽時必生忿諍情過最重故聽即
X44n0747_p0791b21║   得罪。
X44n0747_p0791b22║   問入 聚落戒中若在本界得大小互 白何 故到 聚落
X44n0747_p0791b23║   則 唯大白小答在聚落邊令白小不令自在本界得
X44n0747_p0791b24║   互 者為令知處不礙僧 事 故互 白無妨。
X44n0747_p0791c01║   問過量尼師壇覆瘡衣等戒尼輕僧 重何 故雨衣戒
X44n0747_p0791c02║   僧 尼同犯答雨衣資身外用女人漏身醜相外彰喜
X44n0747_p0791c03║   廣長作故制 同僧 餘三資身著用尼好小衣過量義
X44n0747_p0791c04║   稀是故尼輕十誦云 畜覆瘡衣乃至痛差過十日者
X44n0747_p0791c05║   提五 分云 無因離雨衣宿越。
X44n0747_p0791c06║   問就衣制 佛等量戒鉢何 不制 答衣是法衣不可定
X44n0747_p0791c07║   量身有大小事 須相稱故制 不過問若爾鉢應法器
X44n0747_p0791c08║   何 以 定量答鉢唯用食更無大小可對故限定量問
X44n0747_p0791c09║   若爾佛衣何 以 定量答弟子無限不可定準世 唯一
X44n0747_p0791c10║   佛故不同也又解衣若過得截用人喜過所以 制 鉢
X44n0747_p0791c11║   若過截無用不喜過故不須制 。
X44n0747_p0791c12║   問何 故不與佛等量作鉢答衣體同故得有過鉢體
X44n0747_p0791c13║   別 不得有過應引智論。
X44n0747_p0791c14║   　　將講提舍尼略存四門
X44n0747_p0791c15║   第一 存四所以 者凡譏過之 來一 託內眷屬起二 託
X44n0747_p0791c16║   外眷屬起就託內中不過私屏及眾就私屏起失比
X44n0747_p0791c17║   丘與尼黑服是同而男女相別 躳在聚落自手取食
X44n0747_p0791c18║   容生深心招譏損道對離此過故制 初 戒若在眾中
X44n0747_p0791c19║   偏 心指授迹涉私曲默受不呵於眾不顯對離此過
X44n0747_p0791c20║   故制 第二 戒託外起過不過聚蘭此中學家過受令
X44n0747_p0791c21║   他竭盡招致譏過故制 第三是謂聚落起也比丘懈
X44n0747_p0791c22║   怠在於逈險安坐受食使諸賊觸嬈送食女人招致
X44n0747_p0791c23║   譏過對離此惡故立第四而無別 罪故婆論云 此戒
X44n0747_p0791c24║   體無罪名一 人邊說悔過若息念皆能滅也。
X44n0747_p0792a01║   第二 犯罪所以 者就此四戒中第三戒違僧 制 得罪
X44n0747_p0792a02║   此學家羯磨僧 未作時無制 可違受食無罪由僧 唱
X44n0747_p0792a03║   制 受便 犯此罪由僧 作法而生此僧 制 不異佛制 隨
X44n0747_p0792a04║   人用有異自餘三戒皆由佛制 得罪。
X44n0747_p0792a05║   第三持犯相者第二 第四具 二 持犯二 持者若尼指
X44n0747_p0792a06║   授止而不食是止持若見過呵責後食無罪名為作
X44n0747_p0792a07║   持此二 名體俱 別 二 犯者若見指食默然不呵食便
X44n0747_p0792a08║   得罪由止而生故曰止犯雖指不呵身業不食無犯
X44n0747_p0792a09║   犯由身業食食而生名曰作犯望前 名止望後為作
X44n0747_p0792a10║   此罪體一 而名有異。
X44n0747_p0792a11║   第四蘭若止而不食名止持順教作法語言莫送來
X44n0747_p0792a12║   受食無犯名作持二 犯反前 可知餘二 止即成持作
X44n0747_p0792a13║   即有犯第四二 行異者前 之 三戒就自分行中以 離
X44n0747_p0792a14║   譏過後就勝進分中以 離譏過如僧 祇云 學家者夫
X44n0747_p0792a15║   婦俱 得見諦已上乃至俱 是那含一 人不得不名學
X44n0747_p0792a16║   家問學家羯磨諸羯磨中以 何 法耶答按諸律或用
X44n0747_p0792a17║   單白白四或白二 結白四解不定廣如別 章。
X44n0747_p0792a18║   　　將講眾學略存四門
X44n0747_p0792a19║   第一 序名不同者所以 此篇不序頭數但 言眾者今
X44n0747_p0792a20║   篇威儀 違失乃有塵沙不可以 限數法局故稱名眾
X44n0747_p0792a21║   今且標人之 喜犯百戒重者集在篇內餘在雜威儀
X44n0747_p0792a22║   中如善見云 式叉迦羅尼翻學應當語倒故言應當
X44n0747_p0792a23║   學婆論問何 故此篇獨名應當學答餘戒易持而罪
X44n0747_p0792a24║   重犯懺是難此戒難持而易犯常須念學不結罪名
X44n0747_p0792b01║   故言應當學首解若就所防彰名應言眾突吉羅今
X44n0747_p0792b02║   隱其所防就能治行受稱故名學問論其學也實通
X44n0747_p0792b03║   上四非局此篇何 故偏 得此名答此篇威儀 微細自
X44n0747_p0792b04║   非專翫在心勤 加 護持其行難成故特加 勸 學之 名
X44n0747_p0792b05║   又復能持此戒滿足無缺學行成就之 終彰學功 義
X44n0747_p0792b06║   顯故偏 受學名。
X44n0747_p0792b07║   第二 持犯相者若就學心皆具 二 持二 犯起心修 理
X44n0747_p0792b08║   名作持不作何 事 名止持反此成二 犯若望作法名
X44n0747_p0792b09║   作持者唯杖絡囊一 戒具 二 持犯餘皆止持作犯此
X44n0747_p0792b10║   中一 向無教人為己犯設教人不為己前 人重吉己
X44n0747_p0792b11║   犯輕吉。
X44n0747_p0792b12║   第三僧 尼同異者趍行生艸有二 戒不同餘者同犯
X44n0747_p0792b13║   無教人為己故無任運犯此中有四一 從初 至立大
X44n0747_p0792b14║   小便 有五 十一 戒明敬僧 威儀 二 從不恭敬人不得
X44n0747_p0792b15║   與說法至騎乘人有八 戒辨敬法威儀 三從不得止
X44n0747_p0792b16║   宿佛塔中至安佛在下房有二 十六 戒明敬佛威儀
X44n0747_p0792b17║   四從人坐己立訖末有十五 戒出能敬之 人若大乘
X44n0747_p0792b18║   一 體三寶法先師故佛後資故若就別 相佛初 成道
X44n0747_p0792b19║   次轉法輪後當機悟聖今就住 持由僧 教化斷惡修
X44n0747_p0792b20║   善法由人通依法潔淨安置尊像 故得住 持初 五 十
X44n0747_p0792b21║   一 戒中初 二 戒明教諸比丘著衣服式齊整應法二
X44n0747_p0792b22║   從不得反抄至不得戲笑坐二 十三戒明入 村落受
X44n0747_p0792b23║   請行來坐起方法三不用意受食至洗鉢水弃白衣
X44n0747_p0792b24║   舍有二 十三戒明食上方法四大小便 生艸下有三
X44n0747_p0792c01║   戒明大小便 利 進止方法大意如是。
X44n0747_p0792c02║   問五 篇戒中何 故制 泥洹僧 著三衣獨觀過去未來
X44n0747_p0792c03║   佛及淨居天答婆論云 佛結五 篇戒皆應觀三世 諸
X44n0747_p0792c04║   佛及淨居天但 年歲久 遠文字漏落餘篇盡無此篇
X44n0747_p0792c05║   獨有又本結五 篇此最在初 後結集者詮次在後以
X44n0747_p0792c06║   初 貫後故餘不論之 又云 三世 諸佛結戒有同不同
X44n0747_p0792c07║   五 篇戒中不必盡同著泥洹僧 袈裟一 切盡同是故
X44n0747_p0792c08║   此戒觀佛及天如十誦云 佛觀過未諸佛齊整著內
X44n0747_p0792c09║   衣及聞淨居天空言齊著故制 此戒此中婆論云 極
X44n0747_p0792c10║   高著者如釋種千人同時出家羯磨受者非善來也
X44n0747_p0792c11║   乃至踝上一 搩手上下過名高下若比丘沙彌遠行
X44n0747_p0792c12║   來時應踝上二 搩手上至膝下比丘尼等一 切時踝
X44n0747_p0792c13║   上一 搩也母論云 踝上三指應法過是不應長四肘
X44n0747_p0792c14║   廣一 肘半是名量。
X44n0747_p0792c15║   　　將講七滅諍略存六 門
X44n0747_p0792c16║   第一 釋字得名者夫按經論毗尼名滅以 無為體但
X44n0747_p0792c17║   無理一 揆更無殊狀何 有七滅今隨緣而表且序七
X44n0747_p0792c18║   而已此中體非過未名曰現前 能滅於諍故曰毗尼
X44n0747_p0792c19║   所以 目云 現前 毗尼毗尼不須更論義無異故世 局
X44n0747_p0792c20║   受稱若在過未不能滅諍故憶念者由僧 作法念彼
X44n0747_p0792c21║   清淨情即息故就能治得名不癡者詳心作法證彼
X44n0747_p0792c22║   前 人黠來不犯諍情即息故從境受目不癡對癡癡
X44n0747_p0792c23║   在僧 故自言者引過懺悔定罪輕重而滅於諍故約
X44n0747_p0792c24║   能立名多人語者詳心捉籌表多人語定理邪正以
X44n0747_p0793a01║   滅於諍故亦約能治立名罪處所者前 引後違或前
X44n0747_p0793a02║   言犯後言不犯輕重亦爾言致相違徵其犯處故於
X44n0747_p0793a03║   前 後中以 前 為實後便 是虗何 者初 言伏罪義可好
X44n0747_p0793a04║   心僧 未許治故言多是實後見僧 欲治便 復更言此
X44n0747_p0793a05║   是懼罰之 言義可不實故不信 也約境為名艸覆地
X44n0747_p0793a06║   者眾僧 共犯因評致諍言既翻覆若尋撿者恐成深
X44n0747_p0793a07║   重難可從滅故聖大慈開不說名種直爾二 眾和合
X44n0747_p0793a08║   迭相懺謝以 息其諍如艸覆地掩塵使不用故引喻
X44n0747_p0793a09║   得名問既憶念不癡二 俱 清淨得更互 彰名不答望
X44n0747_p0793a10║   同清淨應得俱 成增諍不得互 彰然憶念本來清淨
X44n0747_p0793a11║   若與不癡者所舉不息以 他諍謂己曾作故若不癡
X44n0747_p0793a12║   與憶念名者能舉之 人諍復難息以 他謂我妄舉清
X44n0747_p0793a13║   人故問憶念不癡律皆言不作舉憶念何 故罪處所
X44n0747_p0793a14║   中律獨云 作舉作憶念答彼實不犯但 執三根大眾
X44n0747_p0793a15║   知情故言此罪更不作舉憶念此人實犯須作舉憶
X44n0747_p0793a16║   念是知不例 。
X44n0747_p0793a17║   第二 定體異者且論現前 必有五 法五 法者何 起諍
X44n0747_p0793a18║   名人秉法名僧 僧 住 處名界軌用名法能滅名毗尼
X44n0747_p0793a19║   此有四解一 解五 名四體人僧 界別 有名體法與毗
X44n0747_p0793a20║   尼更無別 體軌用邊名作法滅諍名為毗尼第二 解
X44n0747_p0793a21║   五 名四體少異言毗尼無別 體用上四法為體故第
X44n0747_p0793a22║   三解五 名五 體既言五 法故以 調逆進不名法正殄
X44n0747_p0793a23║   於諍名毗尼問有法起時名作毗尼毗尼起時有法
X44n0747_p0793a24║   已息如何 乃言五 法現前 答雖不竝頭而有相續在
X44n0747_p0793b01║   現故言現前 第四解能所相對在現前 故言五 法僧
X44n0747_p0793b02║   界法毗尼是其能起諍者是其所要以 能對所方有
X44n0747_p0793b03║   滅諍義得名現前 毗尼故問為當四人已上作法一
X44n0747_p0793b04║   向具 五 法為當亦有不具 者答義即不定如伽 論云
X44n0747_p0793b05║   十種羯磨不現前 但 具 四法何 者覆鉢捨學家捨作
X44n0747_p0793b06║   房擯沙彌顛狂不禮不共語不供 養等是也唯有僧
X44n0747_p0793b07║   界法毗尼毗尼者遠有諍義又說戒自恣等唯有僧
X44n0747_p0793b08║   界法如結大小界唯有僧 法若三人已下作能滅者
X44n0747_p0793b09║   但 須三種現除僧 界設四人已上但 使不秉羯磨者
X44n0747_p0793b10║   亦有三問五 法中能斷通僧 人但 與一 僧 名所為通
X44n0747_p0793b11║   僧 人隱僧 彰人何 答秉法故存僧 名所中就數分實
X44n0747_p0793b12║   有僧 別 之 位 皆不秉法故從別 名人問五 中能所別
X44n0747_p0793b13║   故使僧 人立二 名者如三中亦有能所別 何 故不從
X44n0747_p0793b14║   能所立僧 人答若就數分實應僧 人立二 但 以 別 人
X44n0747_p0793b15║   及僧 不秉羯磨處齊故同作人名若與僧 名恐濫於
X44n0747_p0793b16║   作法故問瞻波中一 人舉一 人乃至僧 舉僧 皆不如
X44n0747_p0793b17║   法何 故上云 一 人乃至為僧 僧 為僧 皆如法者答瞻
X44n0747_p0793b18║   波中對羯磨治人是故皆非此中直是定理是非非
X44n0747_p0793b19║   治人故所以 如法問既知五 法未知五 法中法毗尼
X44n0747_p0793b20║   人與三法中法毗尼人有何 差別 答五 中法指羯磨
X44n0747_p0793b21║   法三中法者或是言語定是非為法或自言懺法名
X44n0747_p0793b22║   法三中人者起諍人及判 諍人通名人現五 中人者
X44n0747_p0793b23║   但 取起諍人不取於僧 其毗尼者勿 不皆是諍無之
X44n0747_p0793b24║   處此是正體故五 三同也若就詮相三五 皆異何 者
X44n0747_p0793c01║   五 法中無指羯磨判 滅為無名毗尼三法中無者言
X44n0747_p0793c02║   語判 滅為無名毗尼或以 自言懺滅名為毗尼汎論
X44n0747_p0793c03║   五 三異者五 法是寬三法是狹何 者五 法獨滅於言
X44n0747_p0793c04║   諍若配餘六 通滅四諍三法不通故廣如別 章。
X44n0747_p0793c05║   第三總別 通塞者總以 收攝為義別 以 區分立稱通
X44n0747_p0793c06║   以 體徧諸處塞乃唯局自分此中名有總別 體殊通
X44n0747_p0793c07║   塞毗尼之 名是總以 有收攝義故若論現前 名等是
X44n0747_p0793c08║   則 以 名各不相收然現前 是體通用通故名為總餘
X44n0747_p0793c09║   六 不獨行要假現前 方得滅諍即是明用通餘六 六
X44n0747_p0793c10║   自相望六 六 常別 憶念現前 非是不癡現前 故知是
X44n0747_p0793c11║   別 若以 餘六 望現前 現前 常是總若以 現前 望下六
X44n0747_p0793c12║   即是其別 如似 羯磨望受日結界受日結界是別 若
X44n0747_p0793c13║   以 結界受日望羯磨羯磨即是總問現前 該六 名為
X44n0747_p0793c14║   通者自言亦通何 故落在塞中答汎爾自言應說為
X44n0747_p0793c15║   通但 今自言唯取攬短歸己名自言毗尼故不在通
X44n0747_p0793c16║   餘無攬短之 義如憶念之 人本亦不犯木癡之 人病
X44n0747_p0793c17║   差不為多人語者各言我是罪處之 人後便 解違艸
X44n0747_p0793c18║   布地者不說名種是故不說自言為通指文辨相廣
X44n0747_p0793c19║   如別 章如此七滅論義皆有三法現前 若如文辨者
X44n0747_p0793c20║   唯現前 自言二 毗尼有三五 現前 餘五 各五 其中界
X44n0747_p0793c21║   現前 五 中皆同法滅位 通隨相各別 人亦通五 毗尼
X44n0747_p0793c22║   唯多人語中人可在斷諍數中餘皆不爾僧 亦位 通
X44n0747_p0793c23║   隨相不同何 者現前 毗尼中僧 具 十德者集餘不在
X44n0747_p0793c24║   例 多人語中僧 不問愚智悉集并起諍人自判 艸覆
X44n0747_p0794a01║   中僧 不揀愚智要是兩朋眾皆集即此彼互 作僧 人
X44n0747_p0794a02║   憶念不癡罪處所中僧 應簡取具 不愛等四諸門如
X44n0747_p0794a03║   律。
X44n0747_p0794a04║   第四滅罪諍及以 治人者自言艸覆罪諍俱 滅罪處
X44n0747_p0794a05║   一 種不滅罪俱 滅諍自餘四種唯滅諍而無罪可滅
X44n0747_p0794a06║   其七中六 種但 滅諍不治人以 人無過故諍是鬥亂
X44n0747_p0794a07║   故須滅之 罪處所亦滅諍亦治人諍須滅如上以 人
X44n0747_p0794a08║   諱罪觸僧 故須治人與處所竟應奪三十五 事 又五
X44n0747_p0794a09║   分云 本言治有二 種一 可悔二 不可悔不可悔者與
X44n0747_p0794a10║   作盡形壽不可悔白四羯磨餘無此過故不論解此
X44n0747_p0794a11║   中問法之 與藥有何 別 答如現前 毗尼法者簡集智
X44n0747_p0794a12║   慧羯磨是也藥者正用三藏教法判 者是也不如憶
X44n0747_p0794a13║   念等三法藥同體今疏家作法藥通解所以 不出法
X44n0747_p0794a14║   藥體者一 解滅不究竟故若作此解不出法者且得
X44n0747_p0794a15║   如是藥是究竟何 以 不出此責難自言毗尼諍應得
X44n0747_p0794a16║   滅從多論同言未滅第二 作不定解者覔中三品上
X44n0747_p0794a17║   中下定言犯二 諍執情流轉不定用藥無準故不出
X44n0747_p0794a18║   義可爾又解餘四所以 不出法藥者現前 通滅四諍
X44n0747_p0794a19║   智出何 體若欲具 論謂皆竝用正欲隨分少序恐謂
X44n0747_p0794a20║   常定謂皆滅諍是故隱之 如現前 中五 法三法人有
X44n0747_p0794a21║   增滅等是名不定雖簡眾白竟諍復未滅故言不究
X44n0747_p0794a22║   竟如自言或對一 二 三四或自引犯不犯輕重等故
X44n0747_p0794a23║   知無準雖假和白諍罪未滅故知亦不究竟多人語
X44n0747_p0794a24║   中三種行舍羅五 四不同故知無準雖作差白羯磨
X44n0747_p0794b01║   等諍情未息滅亦不究竟艸覆中用法應定但 以 滅
X44n0747_p0794b02║   不究竟是故不出法體。
X44n0747_p0794b03║   第五 滅人多少者二 通五 局如律中解依阿含經要
X44n0747_p0794b04║   羅漢被舉得作憶念凡夫不得何 故凡夫有故犯戒
X44n0747_p0794b05║   羅漢無故犯止誤犯耳善見云 憶念毗尼者為愛盡
X44n0747_p0794b06║   比丘至那含不為凡夫婆論云 比丘比丘尼現前 三
X44n0747_p0794b07║   眾不現前 與憶念羯磨不癡罪處亦爾婆多云 若比
X44n0747_p0794b08║   丘犯戒內爛舉眾共知不須自言直爾遣出伽 論云
X44n0747_p0794b09║   若不語彼而擯比丘得成擯僧 犯吉羅不作憶念亦
X44n0747_p0794b10║   如是不作白羯磨亦得成擯眾僧 犯吉不現前 如是
X44n0747_p0794b11║   祇律云 覔罪相羯磨人盡形行八 事 一 不得與度人
X44n0747_p0794b12║   二 不得與受具 戒三不得與人作依止四不得受比
X44n0747_p0794b13║   丘按摩供 給五 不得作比丘使六 不得受次第差會
X44n0747_p0794b14║   義云 都盡時得七不得為僧 作說法人八 不得與僧
X44n0747_p0794b15║   作說毗尼及羯磨人。
X44n0747_p0794b16║   第六 病藥相當者藥雖有七所除有二 凡滅諍之 來
X44n0747_p0794b17║   要從下至上是故初 四毗尼擬滅諍中下二 品藥後
X44n0747_p0794b18║   三毗尼擬滅諍上品藥此中問言諍以 幾藥滅答以
X44n0747_p0794b19║   現前 多人語二 何 故言諍由評理邪正法相是非各
X44n0747_p0794b20║   言已是不能刊定遂生其諍然法相是非唯教所備
X44n0747_p0794b21║   是故三藏法師依於聖教用現前 多人語定理是非
X44n0747_p0794b22║   邪正既分諍情即息藥病相當故唯有二 餘五 無此
X44n0747_p0794b23║   義如覔諍中三毗尼諍由人起清濁未分是以 生諍
X44n0747_p0794b24║   用憶念不癡定人清罪處所定人濁清濁已分諍情
X44n0747_p0794c01║   遂息故是對治言諍評理而生若以 憶念等三定人
X44n0747_p0794c02║   清濁理相不分猶自生諍非此對治何 得用也其犯
X44n0747_p0794c03║   諍由人犯之 輕重而生起須以 自言定犯輕重若彼
X44n0747_p0794c04║   相朋黨不聽自言諍情遂深不須檢校罪之 輕重以
X44n0747_p0794c05║   艸覆滅言諍評理不諍罪事 不同犯有輕重何 須自
X44n0747_p0794c06║   言及艸覆也問頗有言諍以 一 滅滅不以 多人語耶
X44n0747_p0794c07║   答若一 比丘乃至僧 為比丘現前 好言教語如法如
X44n0747_p0794c08║   毗尼如佛所教令息諍事 是名一 滅滅然僧 評斷應
X44n0747_p0794c09║   差十法者別 住 一 處共斷此事 餘有不誦戒者不知
X44n0747_p0794c10║   戒毗尼便 捨正義作非法語僧 作單白出此比丘十
X44n0747_p0794c11║   法如律若多人法者先差五 德人謂不愛等為行舍
X44n0747_p0794c12║   羅者以 白二 差令行行有三種三種者若念眾中非
X44n0747_p0794c13║   法者多而和尚闍棃皆如法應顯露行舍羅舍羅即
X44n0747_p0794c14║   二 一 破二 完法非法者各執隨一 若念諍事 如法人
X44n0747_p0794c15║   多而和尚等不如法即應覆藏行舍羅恐諸比丘隨
X44n0747_p0794c16║   和尚捉舍羅故若念如法人多而和尚等非法者彼
X44n0747_p0794c17║   應耳語而行舍羅舍羅有二 如初 可知此中若如法
X44n0747_p0794c18║   多者彼應作白言諍事 已滅若如法少即應作亂 已
X44n0747_p0794c19║   便 起去應遣使往比丘住 處僧 中白言彼住 處非法
X44n0747_p0794c20║   比丘多善哉長老能往至彼若如法多諍事 滅功 德
X44n0747_p0794c21║   多此比丘聞應往若不往當如法治問覔諍以 幾滅
X44n0747_p0794c22║   滅答此四滅滅現前 憶念不癡罪處何 故覔諍由人
X44n0747_p0794c23║   而起須用此四定人清濁諍情即息藥病相當是以
X44n0747_p0794c24║   用覔既不諍理何 用多人復不諍前 犯輕重故不用
X44n0747_p0795a01║   自言艸覆問頗有覔諍用二 滅滅不以 不癡罪處所
X44n0747_p0795a02║   耶答若比丘不犯重殘及蘭諸比丘言犯此三罪數
X44n0747_p0795a03║   詰不止僧 應與此比丘憶念滅然不現前 不自言不
X44n0747_p0795a04║   清淨非法別 眾皆不如法是名為覔諍以 二 滅滅問
X44n0747_p0795a05║   頗有覔諍以 二 滅滅不以 憶念罪處所耶答若有比
X44n0747_p0795a06║   丘顛狂心亂 犯眾罪後後還得心諸比丘皆言犯重
X44n0747_p0795a07║   殘蘭數詰不止僧 以 自四與此比丘不癡毗尼五 事
X44n0747_p0795a08║   如法名為覔諍以 二 滅滅不以 憶念等問頗有覔諍
X44n0747_p0795a09║   以 二 滅滅現前 罪處所不以 憶念不癡耶答若有比
X44n0747_p0795a10║   丘好論議與外道論時得一 切難便 前 後語相違若
X44n0747_p0795a11║   在眾僧 中問時亦前 後語相違眾中故作妄語僧 以
X44n0747_p0795a12║   白四與此比丘罪處所五 事 如法名為覔諍以 二 滅
X44n0747_p0795a13║   滅問頗有得艸覆以 現前 滅不答如覔三中或初 一
X44n0747_p0795a14║   人二 人三人眾僧 等一 往和諧得者是問犯諍以 幾
X44n0747_p0795a15║   滅滅答此三滅滅現前 自言艸覆何 故自言懺悔定
X44n0747_p0795a16║   罪輕重諍情即息藥病相當故若約不聽流至上品
X44n0747_p0795a17║   作艸覆滅之 既不諍理故不用多人又不諍人之 清
X44n0747_p0795a18║   濁何 用憶念等三然自言罪諍共滅艸覆滅諍廣如
X44n0747_p0795a19║   磨夷問頗有犯諍以 二 滅滅現前 自言不以 艸覆耶
X44n0747_p0795a20║   答若比丘犯罪若罪在一 比丘前 懺應至一 清淨比
X44n0747_p0795a21║   丘所而作懺法是也二 三四等皆亦如是問頗有犯
X44n0747_p0795a22║   諍以 二 滅滅現前 艸覆不以 自言耶答若比丘諍事
X44n0747_p0795a23║   是中比丘多犯眾罪非沙門法云 無齊限出入 行來
X44n0747_p0795a24║   不順威儀 尋究此事 恐令罪深重不得如三藏教令
X44n0747_p0795b01║   滅諍事 智慧比丘以 單白作如艸覆懺亦有犯諍唯
X44n0747_p0795b02║   現前 滅義同覔諍問事 諍以 幾滅滅答以 一 切滅滅
X44n0747_p0795b03║   隨所犯故首解事 諍中更無別 趣唯有前 三故以 一
X44n0747_p0795b04║   切滅滅恐濫竝用故言隨所犯問餘諍用藥皆別 一
X44n0747_p0795b05║   一 問事 諍之 中唯有總問者何 答餘諍用藥滅當品
X44n0747_p0795b06║   即盡是故別 問此諍三品用藥不定若當問一 當品
X44n0747_p0795b07║   不盡是以 闕而不解然言諍中事 作以 現前 多人滅
X44n0747_p0795b08║   覔諍中事 作用憶念等三滅犯諍中事 作以 自言艸
X44n0747_p0795b09║   覆滅故言以 一 切滅滅隨所犯十誦又云 常所行事
X44n0747_p0795b10║   唯一 現前 滅。
X44n0747_p0795b11║   　　將講四諍略存五 門
X44n0747_p0795b12║   第一 辨相得名者夫理不自班藉言以 顯詳法是非
X44n0747_p0795b13║   定理邪正彼此諍言遂成乖 分名之 為諍諍由言起
X44n0747_p0795b14║   故名言諍內有三根伺覔前 罪舉來詣僧 遂生其諍
X44n0747_p0795b15║   諍由覔起故名覔諍具 緣造境違教作事 名之 為犯
X44n0747_p0795b16║   因評此犯而致紛紜名之 為諍諍從犯起故名犯諍
X44n0747_p0795b17║   評他已起百一 羯磨彼此不和遂生其諍諍由事 起
X44n0747_p0795b18║   故名事 諍如母論云 二 人同競名鬥徒黨相助 名諍
X44n0747_p0795b19║   往徹僧 者名言各說其理名訟諍雖有四得名有二
X44n0747_p0795b20║   言覔約因犯事 從境何 者境別 塵沙諍乃無量故不
X44n0747_p0795b21║   從境言即通含要而省約故就因名問理亦是通何
X44n0747_p0795b22║   不就境名為理諍答理通於四更無別 也問若爾言
X44n0747_p0795b23║   亦是通不可就言受名答理均一 揆本自無過執情
X44n0747_p0795b24║   三品兼 復通四是以 不彰言雖通四為彰言過有執
X44n0747_p0795c01║   情三品是以 初 諍從言立目餘三隨事 論其覔諍境
X44n0747_p0795c02║   別 清濁便 有二 文然境雖違順莫不由覔生諍是故
X44n0747_p0795c03║   隱境從因犯事 二 諍從因受名不出言覔今隱因從
X44n0747_p0795c04║   境疏人解言諍若是從境彰名境別 塵沙我犯別 無
X44n0747_p0795c05║   量不可從境得名答言諍從境攝諍不盡諍於二 諦
X44n0747_p0795c06║   更不攝故不相假故論其犯諍由諍輕重方名犯諍
X44n0747_p0795c07║   此即相假輕重非一 若從犯者攝諍斯盡是故從境
X44n0747_p0795c08║   又問覔諍若從境彰名境別 清濁諍便 有二 者事 諍
X44n0747_p0795c09║   亦境有是非不應從境立名答犯境唯濁覔通清濁
X44n0747_p0795c10║   事 亦是狹唯是羯磨已作者不通餘事 及未作者是
X44n0747_p0795c11║   非皆事 故問舉事 名事 諍舉罪何 故不名罪諍乃云
X44n0747_p0795c12║   覔諍答舉事 是其必有事 得從於境名事 諍舉罪未
X44n0747_p0795c13║   即有罪是故因其必有覔由此言之 事 諍就業而立
X44n0747_p0795c14║   餘三就行而立理實隨緣諍乃無量今且就一 方化
X44n0747_p0795c15║   儀 略表此也。
X44n0747_p0795c16║   第二 僧 尼同異者謂尼僧 各自有四諍不殊是名為
X44n0747_p0795c17║   同而有異者如僧 尼論義兩情乖 競此雖言諍然不
X44n0747_p0795c18║   假滅滅故不名言諍攝何 故一 二 眾既別 為之 義稀
X44n0747_p0795c19║   二 住 處別 故不礙羯磨說戒三復無共用藥滅故言
X44n0747_p0795c20║   諍反三如是乃至事 諍亦爾此中有異者比丘與尼
X44n0747_p0795c21║   諍二 眾犯二 比丘諍尼犯或二 尼諍比丘犯罪事 不
X44n0747_p0795c22║   同者皆不在犯諍或比丘諍尼犯事 同見不同者在
X44n0747_p0795c23║   言諍攝或比丘與尼諍二 眾羯磨亦非事 諍或二 比
X44n0747_p0795c24║   丘諍尼羯磨成與不成在言諍中事 諍攝以 得有破
X44n0747_p0796a01║   僧 共用藥滅故二 尼諍比丘羯磨亦爾論起諍人多
X44n0747_p0796a02║   少者言犯二 諍得通多少人起覔諍唯得三人已下
X44n0747_p0796a03║   起事 諍無別 如前 三判 。
X44n0747_p0796a04║   第三辨諍根義者言根有四一 貪無貪等就體性說
X44n0747_p0796a05║   根二 僧 界人就事 說根三六 諍等就業說根四十八
X44n0747_p0796a06║   法就法說根若泛評四種僧 是非而生諍由僧 起故
X44n0747_p0796a07║   言僧 為根界人準此又摩夷云 諍根本六 分別 十八
X44n0747_p0796a08║   何 者為六 一 瞋恚二 惱害三約為四惱疾五 見取六
X44n0747_p0796a09║   邊邪二 見廣說法非法乃至說非說十八 種是名諍
X44n0747_p0796a10║   根本聚覔根有三初 二 同前 三者以 三舉事 為根此
X44n0747_p0796a11║   是所犯事 僧 界人等是所評事 故不同貪根者謂三
X44n0747_p0796a12║   不善心舉而生諍無貪等準此可知又由舉僧 犯而
X44n0747_p0796a13║   生諍者故言僧 為根僧 根由犯界就遠緣說界為根
X44n0747_p0796a14║   餘者可解犯根亦四初 三同覔四者六 犯所起如增
X44n0747_p0796a15║   六 說三舉等就所犯事 說六 犯者就能犯說故不同
X44n0747_p0796a16║   貪等為根者三不善心犯遠生於諍說為根既言是
X44n0747_p0796a17║   犯故無三善為根若就起諍行者得有三善心為根
X44n0747_p0796a18║   義事 根有三如前 三中初 二 說問四諍何 故根有不
X44n0747_p0796a19║   同答言中多評法相故以 十八 事 為根餘三不同故
X44n0747_p0796a20║   不說覔犯三中唯求犯不犯輕重故以 三舉六 犯等
X44n0747_p0796a21║   為根與事 不同故不說事 中同前 二 位 故不說十八
X44n0747_p0796a22║   三舉六 犯等根又解亦可準通互 舉而已。
X44n0747_p0796a23║   第四三性之 義者言覔犯事 皆通三性義準可知問
X44n0747_p0796a24║   不善犯中凡聖何 異答凡夫遮性俱 犯三果唯犯遮
X44n0747_p0796b01║   戒亦可凡夫犯廣略學人唯犯略十誦云 凡夫通三
X44n0747_p0796b02║   性犯戒阿羅漢唯無記作四分亦似 通善問四諍為
X44n0747_p0796b03║   善為不善答不善問若爾何 故文云 或善等耶答若
X44n0747_p0796b04║   據始心評理是非說作善後心乖 惱即是諍今滅時
X44n0747_p0796b05║   滅諍不滅善言覔二 諍中無記是善無記犯諍中無
X44n0747_p0796b06║   記是不善無記事 諍中無記不定若言覔二 諍中無
X44n0747_p0796b07║   記名善無記犯諍中事 諍無記是不善無記問既言
X44n0747_p0796b08║   無記如何 乃說王不善耶答論解不定此說微品善
X44n0747_p0796b09║   惡不能引於總報說為無記望感別 報邊說善不善
X44n0747_p0796b10║   非謂泛爾無記心起故言無記問從三諍生事 諍如
X44n0747_p0796b11║   何 昔解若諍制 言諍羯磨以 七藥滅名言諍中事 作
X44n0747_p0796b12║   若諍制 覔諍中羯磨亦以 七藥滅名覔中事 作若諍
X44n0747_p0796b13║   制 犯諍中羯磨亦同七藥滅名犯中事 作若爾諍受
X44n0747_p0796b14║   日等羯磨何 諍所收今解但 使諍其一 切已作百一
X44n0747_p0796b15║   羯磨道理是非事 同見異者是言諍中事 作若諍治
X44n0747_p0796b16║   人舉罪能舉證犯所舉諱犯不肯引過者覔中事 作
X44n0747_p0796b17║   若前 人羯磨惡心懈怠心者是犯中事 作指事 顯相
X44n0747_p0796b18║   品之 差別 廣如別 章。
X44n0747_p0796b19║   第五 定諍多少者如律中云 或有言即是言諍或有
X44n0747_p0796b20║   言非言諍或有言諍即是言或有言即是諍或有言
X44n0747_p0796b21║   非諍或有諍即是言或有諍非言廣如彼說此中首
X44n0747_p0796b22║   解諍有二 種初 言單諍者因其論義兩情乖 背無伴
X44n0747_p0796b23║   勢 者是名單諍以 是義故或有言者舉單言即言諍
X44n0747_p0796b24║   者是單諍或有言者舉單言非言諍者非單諍是往
X44n0747_p0796c01║   復單言恐此單言諍濫餘三諍故須簡言或有言諍
X44n0747_p0796c02║   即言者謂是言諍非三諍後言重諍者兩人論義執
X44n0747_p0796c03║   情致鬬復有餘人即伴 勢 力 自重諍故或有言即是
X44n0747_p0796c04║   諍是初 總顯也或有言非諍者或有諍即是言者正
X44n0747_p0796c05║   是重諍恐此重生諍謂是餘三諍故須簡之 或有諍
X44n0747_p0796c06║   非言諍謂是餘三諍犯覔等諍準此類解故律不論
X44n0747_p0796c07║   廣如首解。
X44n0747_p0796c08║   
X44n0747_p0796c09║   四分律拾毗尼義鈔卷中之 二
X44n0747_p0796c10║   
X44n0747_p0796c11║   　　No. 747-B
X44n0747_p0796c12║   　　 新羅國寄還書
X44n0747_p0796c13║   
X44n0747_p0796c14║   寄南山律祖義鈔三軸於唐國左神策軍李侍 御伏
X44n0747_p0796c15║   侍 御狀切析義鈔侍 御識能通古存心利 物寓二 乘
X44n0747_p0796c16║   之 奧典 達萬品之 未諭遺訓先被於東國聖教却流
X44n0747_p0796c17║   於西秦廣布中華宣揚勝業軌範闕而復全 學功 寡
X44n0747_p0796c18║   而易曉誠心至重願普傳之 幸甚謹狀。
X44n0747_p0796c19║   大中三年五 月三日新羅國王城慧明寺沙門(自相)
X44n0747_p0796c20║   狀　　　　　　　專檢校寫東泉寺沙門(玄靈)
X44n0747_p0796c21║   
X44n0747_p0796c22║   
X44n0747_p0796c23║   
X44n0747_p0796c24║   
X44n0747_p0797a01║   　　唐法寶律師批
X44n0747_p0797a02║   此之 三軸名拾毗尼即集義鈔也國初 南山祖師述
X44n0747_p0797a03║   助 釋行事 鈔矣于時艸藁纔成新羅僧 之 所竊歷今
X44n0747_p0797a04║   二 百餘載不覩其文去會昌五 年春幸因大檀越李
X44n0747_p0797a05║   侍 御字元 佐 附海東金舍人於本國求之 蒙彼國王
X44n0747_p0797a06║   城慧明寺。